Sansón en Gaza
Sansón fue a Gaza, vio allí a una prostituta y se acostó con ella.La fuerza de Sansón no elimina su vulnerabilidad moral
Sansón entra en Gaza y se une a una prostituta. El episodio vuelve a mostrar la distancia entre la capacidad extraordinaria recibida y la fidelidad de sus decisiones.
Explicación del versículo
La nueva escena comienza en Gaza, una de las ciudades principales de los filisteos mencionadas en Josué 13:3. Sansón entra en un centro del pueblo que domina sobre Israel. La visita lo sitúa en territorio enemigo antes de que se organice la emboscada.
La secuencia de ver a una mujer y acercarse a ella recuerda el comienzo del episodio de Timnat. Allí su preferencia había llevado a una petición matrimonial; aquí el texto identifica a una prostituta y describe una unión sexual. Las dos escenas deben distinguirse según lo que cada una afirma.
La mujer de Gaza no recibe nombre ni es presentada como Dalila. El relato pasa después a otra relación, cuyo comienzo se anuncia en el versículo 4. Unir a todas esas mujeres en una sola persona alteraría la secuencia de la historia.
El hecho de que Sansón pueda escapar de Gaza no convierte su conducta sexual en una acción aprobada por Dios. El libro conserva tanto sus hechos extraordinarios como sus decisiones problemáticas. La fuerza recibida para una tarea no debe confundirse con una fidelidad automática en cada ámbito de la vida.
Los habitantes descubrirán su presencia y esperarán atraparlo a la salida. La escena mostrará que conserva su capacidad de vencer un obstáculo físico, mientras el conjunto de la historia va revelando una debilidad que esa fuerza no puede resolver por sí sola.
Exégesis del pasaje
אִשָּׁה זוֹנָה, ʾishshāh zônāh, significa «una mujer prostituta». La expresión identifica la actividad de la mujer en este episodio; no es una descripción aplicada por extensión a Dalila.
וַיָּבֹא אֵלֶיהָ, wayyāvōʾ ʾēleyhā, dice literalmente «entró a ella» y funciona aquí como expresión de una relación sexual. La NTBT comunica ese sentido mediante «se acostó con ella», no simplemente una visita a una casa.
Aplicación: honrar a Cristo con tu cuerpo
Si tú perteneces a Jesucristo, tu cuerpo también forma parte de la vida que él redimió. 1 Corintios 6:15–20 relaciona la unión con Cristo, la presencia del Espíritu Santo y el llamado a huir de la inmoralidad sexual. La obediencia responde al precio de la redención; no compra el amor de Dios. Confía en tu Salvador y toma en serio la fidelidad corporal, sin usar los dones recibidos como prueba de que toda elección personal está bien.
A los de Gaza les dijeron: «Sansón ha venido aquí». Lo rodearon y estuvieron al acecho toda la noche en la puerta de la ciudad. Guardaron silencio toda la noche, diciendo: «Esperemos hasta que amanezca; entonces lo mataremos».Los habitantes de Gaza preparan una emboscada
La noticia de la presencia de Sansón provoca un plan para matarlo al amanecer. La puerta de la ciudad se convierte en el punto de espera.
Explicación del versículo
La identidad de Sansón es conocida por los habitantes. Al recibir la noticia, organizan una vigilancia dirigida contra él. La acción no se presenta como una conversación con el visitante ni como una propuesta de detener las hostilidades anteriores.
La puerta de la ciudad ofrece un lugar para controlar la salida. Allí esperan capturarlo y matarlo cuando llegue la luz de la mañana. El plan depende de que Sansón permanezca durante la noche y salga en el momento que ellos han previsto.
El silencio forma parte de la emboscada. Los hombres no buscan advertirle mediante gritos como había ocurrido en otros enfrentamientos. Intentan conservar la sorpresa para ejecutar su decisión al amanecer.
La afirmación sobre la espera nocturna debe leerse junto a la salida de Sansón a medianoche. El narrador comunica el plan de los adversarios y luego muestra cómo queda frustrado antes de la hora señalada. No explica la posición de cada guardia ni afirma que todos se hubieran dormido.
El contraste prepara la acción de las puertas. El lugar que debía permitir apresarlo será arrancado y llevado fuera. El relato presenta una inversión de la seguridad que los habitantes habían puesto en controlar el acceso a su ciudad.
Exégesis del pasaje
וַיֶּאֶרְבוּ לוֹ, wayyeʾervû lô, significa «le tendieron una emboscada» o «lo acecharon». La expresión establece el carácter hostil y deliberado de la vigilancia.
עַד אוֹר הַבֹּקֶר, ʿad ʾôr habbōqer, señala la luz de la mañana como momento de su propósito. La decisión «lo mataremos» expresa la intención de los hombres de Gaza; el versículo siguiente mostrará que no consiguen realizarla.
Sansón estuvo acostado hasta la medianoche. A medianoche se levantó, agarró las hojas de la puerta de la ciudad y los dos postes y los arrancó junto con la tranca. Se los puso sobre los hombros y los subió a la cima del monte que está frente a Hebrón.La puerta que debía retenerlo es llevada fuera
Sansón se levanta antes del amanecer y arranca el conjunto de las puertas con sus postes y tranca. Su salida deja expuesta la impotencia de la emboscada.
Explicación del versículo
El momento de la salida es decisivo: se levanta a medianoche, antes de la hora que los adversarios habían elegido. El relato no dice que alguien le hubiera revelado su plan. Muestra directamente que actúa antes de que llegue el momento esperado para matarlo.
La acción excede abrir una puerta o romper un cerrojo. Sansón toma las hojas, los dos postes y la tranca, y arranca el conjunto. Las distintas piezas acentúan el carácter extraordinario de su fuerza y la humillación de la defensa que debía encerrarlo.
Luego lo carga sobre los hombros y lo sube a un monte situado frente a Hebrón. El texto destaca tanto la extracción como el traslado. No proporciona el peso de las piezas ni una medida exacta del recorrido; esas cifras no deben añadirse como si estuvieran narradas.
La puerta tenía una función real de protección y control. Llevarla fuera hace visible que la ciudad no puede retenerlo mediante el medio en el que confiaba. Eso no exige afirmar que todos los muros o cada defensa de Gaza hayan sido destruidos.
El episodio se volverá especialmente significativo cuando Sansón regrese a Gaza como prisionero en el versículo 21. La ciudad de la que ahora sale con fuerza será el lugar de su cautiverio. El contraste permite seguir el cambio que se producirá cuando el Señor se aparte de él.
Exégesis del pasaje
עִם הַבְּרִיחַ, ʿim habberîaḥ, significa «junto con la tranca». Se trata de la pieza que asegura las puertas. Su inclusión refuerza que Sansón no se limita a franquear una abertura previamente libre.
אֲשֶׁר עַל פְּנֵי חֶבְרוֹן, ʾăsher ʿal penê Ḥevrôn, sitúa el monte «frente a Hebrón». La referencia orienta el lugar, pero no identifica de manera inequívoca una cima moderna ni obliga a convertir una estimación de distancia en dato exacto.
Sansón y Dalila
Después de esto se enamoró de una mujer del valle de Sorec, llamada Dalila.Una relación que será utilizada contra Sansón
Sansón se enamora de Dalila, una mujer del valle de Sorec. El vínculo abre una nueva vía para que los filisteos intenten dominarlo.
Explicación del versículo
La expresión «después de esto» introduce una relación distinta de la visita a Gaza. La mujer recibe un nombre, Dalila, y queda situada en el valle de Sorec. El relato no la identifica con la esposa de Timnat ni con la prostituta mencionada al comienzo del capítulo.
El narrador dice expresamente que Sansón la ama. Esa información importa porque la presión posterior apelará a su declaración de amor y a la apertura de su corazón. La amenaza a su libertad llegará por una relación afectiva, no por una fuerza militar superior que lo derrote desde el principio.
La descripción no afirma aquí que se hayan casado ni especifica la procedencia étnica de Dalila. Su relación efectiva con los gobernantes filisteos quedará clara por lo que hace después. Mantener esos datos separados permite comprender el episodio sin añadirle una biografía que no se narra.
El lugar de la nueva relación sigue dentro del entorno de los conflictos de Sansón. Sin embargo, el centro de la escena será el acceso a su intimidad y a la fuente de su fuerza. Los adversarios buscarán por medio de Dalila lo que no habían conseguido mediante cuerdas o puertas.
Exégesis del pasaje
וַיֶּאֱהַב, wayyeʾĕhav, significa «amó» o «se enamoró». El sujeto es Sansón. El versículo comunica su relación afectiva sin describir de la misma manera los sentimientos de Dalila hacia él.
בְּנַחַל שֹׂרֵק, benaḥal Śōrēq, significa «en el valle de Sorec». El término puede designar un valle o cauce. Su función aquí es situar la relación, sin dar las dimensiones o la ubicación exacta de la casa donde ocurrirán las pruebas.
Los gobernantes de los filisteos subieron a verla y le dijeron: «Sedúcelo y averigua de dónde le viene su gran fuerza y cómo podemos vencerlo para atarlo y someterlo. Cada uno de nosotros te dará unos doce kilos y medio de plata».Los gobernantes compran el acceso al secreto
Los dirigentes filisteos ofrecen plata a Dalila para descubrir cómo vencer a Sansón. La recompensa depende de convertir su fuerza desconocida en una vulnerabilidad utilizable.
Explicación del versículo
La iniciativa de los gobernantes muestra que Sansón sigue representando un problema para el poder filisteo. No les basta con conocer sus movimientos; necesitan descubrir por qué conserva una fuerza que ha frustrado sus intentos anteriores.
La petición contiene una secuencia concreta: averiguar, vencer, atar y someter. El objetivo no es una conversación inocente sobre sus capacidades. Quieren disponer de él, y Dalila es invitada a facilitar la captura desde la cercanía que tiene con el protagonista.
La oferta se hace de manera individual: cada gobernante promete la cantidad indicada. Es una suma importante, ofrecida por varios dirigentes. La repetición del compromiso por cada uno muestra cuánto valor conceden a conseguir control sobre Sansón.
La escena recuerda la presión ejercida sobre la esposa de Timnat para obtener el acertijo (Jueces 14:15–17), pero las circunstancias difieren. Allí se había narrado una amenaza contra la mujer y su casa; aquí el motivo ofrecido expresamente es una recompensa de plata. La acción posterior de Dalila se comprenderá dentro de este acuerdo.
El lector conoce la conspiración antes de que Sansón empiece a responder. Esa información permitirá distinguir las preguntas de Dalila de una simple petición de confianza entre personas que se aman.
Exégesis del pasaje
פַּתִּי אוֹתוֹ, pattî ʾôtô, significa «persuádelo», «indúcelo» o «sedúcelo». El contexto determina la finalidad: conducirlo a revelar aquello que permita dominarlo. La palabra no especifica cada recurso que ella empleará.
אִישׁ אֶלֶף וּמֵאָה כָּסֶף, ʾîsh ʾelef ûmēʾāh kāsef, expresa que cada uno dará mil cien unidades de plata. Se sobreentienden siclos como medida de peso. La aproximación de la NTBT, unos doce kilos y medio por gobernante, comunica esa cantidad sin convertirla en un número de monedas modernas ni en un valor actual de compra.
Dalila le dijo a Sansón: «Dime, por favor, de dónde te viene tu gran fuerza y con qué podrías ser atado para someterte».La pregunta reproduce el objetivo de la conspiración
Dalila pide a Sansón que le diga de dónde viene su fuerza y cómo podría ser atado. El lector sabe que esas respuestas interesan a quienes quieren someterlo.
Explicación del versículo
La pregunta pone en palabras directas la misión que Dalila recibió. Busca la fuente de la fuerza y un medio eficaz para atar a Sansón. Su contenido coincide con el objetivo de los gobernantes, aunque la conversación se produzca dentro de una relación afectiva.
El tono de petición no cambia la finalidad. La expresión «por favor» acompaña una pregunta cuya respuesta será utilizada contra él. El contraste entre la forma cercana de hablar y la intención conocida por el lector sostiene la tensión del episodio.
Sansón responderá con una condición falsa que pondrá a prueba mediante materiales concretos. La narración no explica todavía cuánto entiende de la conspiración ni por qué permanece después de cada intento. Es importante seguir lo que hace sin completar sus pensamientos con certezas que el texto no ofrece.
La pregunta sobre cómo atarlo tiene un antecedente inmediato: las cuerdas nuevas de Judá no habían conseguido retenerlo en Lehi. Los filisteos buscan ahora una explicación más profunda que la simple resistencia del material. El relato conducirá hacia la consagración que el anuncio de su nacimiento había establecido.
Exégesis del pasaje
בַּמֶּה כֹּחֲךָ גָדוֹל, bammeh kōḥăkhā gādôl, pregunta en qué consiste o de dónde procede su gran fuerza. La expresión busca la causa que permita comprender su capacidad extraordinaria.
לְעַנּוֹתֶךָ, leʿannôtekhā, significa aquí someterlo o afligirlo. La finalidad de las ataduras no es neutral: la propia formulación de la pregunta incluye el dominio que los gobernantes quieren ejercer sobre él.
Sansón le respondió: «Si me atan con siete cuerdas de arco frescas, que todavía no se hayan secado, me debilitaré y seré como cualquier otro hombre».La primera explicación falsa de la debilidad
Sansón atribuye su supuesta vulnerabilidad a siete cuerdas frescas. La prueba mostrará que esa condición no revela la fuente de su fuerza.
Explicación del versículo
La respuesta adopta la forma de una condición: si lo atan con los materiales indicados, se debilitará. Sansón ofrece así una explicación que puede comprobarse, en vez de rechazar la pregunta o comunicar su verdadera consagración.
El número de cuerdas y su estado fresco hacen que la respuesta parezca precisa. La precisión, sin embargo, no garantiza su verdad. El desarrollo de la escena mostrará que cumple externamente los detalles y aun así no consigue sujetarlo.
La consecuencia prometida es llegar a ser como cualquier otro hombre. Esa comparación reconoce que su fuerza no es ordinaria, pero oculta su relación con Dios. Sansón transforma una diferencia real en una supuesta regla material que los gobernantes podrán intentar utilizar.
El relato reserva para más adelante la confesión de que es nazareo desde el vientre. La distancia entre esa identidad y las primeras respuestas organiza la tensión: cada ensayo fracasa, mientras Dalila continúa buscando una información que él todavía guarda.
Exégesis del pasaje
יְתָרִים לַחִים, yetārîm laḥîm, designa cuerdas frescas o húmedas, expresadas en la NTBT como «cuerdas de arco frescas». El texto añade que todavía no se han secado. La identificación de su material exacto es menos segura que la condición de frescura que se repite.
כְּאַחַד הָאָדָם, keʾaḥad hāʾādām, significa «como uno de los hombres» o «como cualquier otro hombre». Es el resultado que Sansón afirma que producirían esas ataduras; la narración demostrará que se trata de una explicación falsa.
Los gobernantes de los filisteos le llevaron siete cuerdas de arco frescas, que todavía no se habían secado, y ella lo ató con ellas.Los gobernantes proporcionan los medios de la prueba
Dalila recibe las cuerdas pedidas y las usa para atar a Sansón. La coordinación con los dirigentes convierte la respuesta en un ensayo efectivo de captura.
Explicación del versículo
Los gobernantes filisteos intervienen de nuevo. No se limitan a ofrecer una recompensa y esperar noticias: proporcionan los materiales que Sansón ha señalado. Su participación hace visible que la conversación privada está conectada con una operación organizada.
Las siete cuerdas llegan con las condiciones descritas: frescas y sin secarse. El relato repite esos detalles para que el fracaso posterior no pueda explicarse simplemente porque Dalila utilizara materiales diferentes de los indicados.
Ella lo ata con las cuerdas. La pregunta sobre su debilidad se convierte así en una acción sobre su cuerpo. La relación afectiva está siendo empleada para realizar la captura que los adversarios no habían conseguido por otros medios.
El momento prepara la presencia de hombres escondidos y el grito de alarma. El lector ve avanzar la conspiración, mientras la narración todavía no explica cómo Sansón interpreta cada señal de peligro. La prueba determinará que su primera respuesta no era verdadera.
Exégesis del pasaje
סַרְנֵי פְלִשְׁתִּים, sarnê Pelishtîm, identifica a los gobernantes filisteos ya mencionados en la oferta. El mismo grupo dirige la búsqueda y abastece el intento de captura.
וַתַּאַסְרֵהוּ בָּהֶם, wattaʾasrēhû bāhem, significa «lo ató con ellas». El sujeto es Dalila y el objeto son las cuerdas recibidas. La frase atribuye a ella una participación activa en la prueba.
Tenía hombres escondidos al acecho en la habitación. Ella le gritó: «¡Sansón, los filisteos vienen contra ti!». Él rompió las cuerdas como se rompe un hilo de estopa al tocar el fuego. Así que no se descubrió de dónde le venía su fuerza.Las cuerdas se rompen y el secreto permanece
La primera emboscada fracasa. Sansón rompe las ataduras con facilidad y los adversarios no obtienen la explicación que buscaban.
Explicación del versículo
La presencia de hombres escondidos confirma la finalidad del ensayo. No se trata solamente de observar cómo reacciona Sansón a una pregunta. Hay personas preparadas para aprovechar la ocasión de sujetarlo si las cuerdas producen la debilidad prometida.
El grito de Dalila anuncia a los filisteos. La fórmula se repetirá en las pruebas siguientes y, finalmente, en la captura real. Su reiteración hará más profundo el contraste entre las salidas anteriores y el momento en que Sansón ya no conserve su fuerza.
Las cuerdas se rompen como un hilo de estopa al entrar en contacto con el fuego. La comparación comunica facilidad y falta de resistencia, como la imagen del lino quemado en Jueces 15:14. No se está narrando que Sansón emita fuego ni que las cuerdas ardan materialmente.
El resultado no es que los filisteos ignoren que él es fuerte: eso ya lo sabían. Lo que permanece sin descubrir es la causa o el secreto de esa capacidad y, con ello, el medio eficaz de someterlo. La prueba ha contradicho la explicación que Sansón dio.
Exégesis del pasaje
פְּתִיל הַנְּעֹרֶת, petîl hanneʿōret, es un hilo o mecha de estopa, fibras que ofrecen poca resistencia al fuego. La imagen señala cuán ineficaces resultan las ataduras ante su fuerza.
וְלֹא נוֹדַע כֹּחוֹ, welōʾ nôdaʿ kōḥô, dice «no se conoció su fuerza». En la búsqueda planteada por los gobernantes significa que no quedó revelado de dónde le venía ni cómo neutralizarla. La NTBT explicita ese sentido contextual.
Dalila le dijo a Sansón: «Te has burlado de mí y me has dicho mentiras. Ahora dime, por favor, con qué podrías ser atado».Una mentira descubierta no termina la búsqueda
Dalila reclama la falsedad de la primera respuesta y vuelve a preguntar cómo atarlo. El fracaso no la aparta del acuerdo con los filisteos.
Explicación del versículo
Dalila ha comprobado que las cuerdas señaladas no producen debilidad. Su reproche corresponde al resultado observado: Sansón le dio una explicación falsa y se liberó. El lector puede reconocer ese hecho sin olvidar la finalidad de captura que motivaba la pregunta.
La acusación de burla convierte el engaño en una presión para que él responda de otra manera. Dalila no abandona la búsqueda ni presenta una petición de reconciliación por haberlo atado. Retoma el mismo objetivo con una nueva exigencia de información.
El tono de cortesía reaparece en «por favor». Esa forma de hablar convive con la intención que el lector conoce desde el versículo 5. La escena muestra que una solicitud puede sonar cercana y, sin embargo, estar orientada a facilitar el daño.
La repetición prepara otro ensayo. Cada respuesta falsa permite a Sansón conservar por el momento el secreto, pero también prolonga una relación en la que los adversarios vuelven a intentar someterlo. El relato no presenta el éxito anterior como una razón suficiente para que esté seguro en los siguientes.
Exégesis del pasaje
הֵתַלְתָּ בִּי, hētaltā bî, significa «te has burlado de mí» o «me has engañado». Dalila emplea la expresión para señalar la diferencia entre lo que él prometió que ocurriría y lo que efectivamente sucedió.
כְּזָבִים, kezāvîm, significa «mentiras». La calificación de su respuesta no convierte en legítima la intención de obtener el secreto para entregarlo. La verdad de una acusación particular y la finalidad de quien acusa deben distinguirse dentro de la escena.
Él le respondió: «Si me atan bien con cuerdas nuevas que nunca se hayan usado para ningún trabajo, me debilitaré y seré como cualquier otro hombre».Las cuerdas nuevas se presentan como una segunda condición
Sansón vuelve a ofrecer una explicación falsa, esta vez centrada en ataduras sin usar. El material recuerda la entrega que había sufrido en Judá.
Explicación del versículo
La segunda respuesta mantiene la misma forma condicional: si lo atan de la manera indicada, será débil como los demás. Cambia el material, pero conserva la promesa de que una condición física bastaría para anular su fuerza.
Las cuerdas deben ser nuevas y no haber servido para trabajo alguno. La descripción elimina la posibilidad de atribuir el resultado al desgaste. Sansón entrega una condición precisa que Dalila puede intentar satisfacer.
La propuesta recuerda Jueces 15:13–14, donde los hombres de Judá ya lo habían atado con cuerdas nuevas y el Espíritu las había deshecho. El lector conoce, por tanto, un antecedente que contradice la aparente suficiencia de ese recurso.
La escena sigue ocultando la relación entre la fuerza y la consagración a Dios. Sansón señala materiales externos mientras evita hablar de su identidad nazarea. Esa reserva permanece, pero el nuevo ensayo prolongará la exposición a una captura organizada.
Exégesis del pasaje
עֲבֹתִים חֲדָשִׁים, ʿăvōtîm ḥădāshîm, significa «cuerdas nuevas». La expresión coincide con la condición de las ataduras usadas anteriormente por Judá. La fuerza del Señor había resultado superior a ellas.
אֲשֶׁר לֹא נַעֲשָׂה בָהֶם מְלָאכָה, ʾăsher lōʾ naʿăśāh vāhem melāʾkhāh, significa «que no se hayan usado para ningún trabajo». La frase refuerza su estado sin uso; no describe un rito que les conceda poder especial.
Dalila tomó cuerdas nuevas, lo ató con ellas y le gritó: «¡Sansón, los filisteos vienen contra ti!». Había hombres al acecho en la habitación, pero él rompió las cuerdas de sus brazos como un hilo.La segunda captura vuelve a fracasar
Dalila repite la prueba con cuerdas nuevas y hombres escondidos. Sansón se libera con la misma facilidad que antes.
Explicación del versículo
Los materiales se ajustan a la nueva respuesta: Dalila toma cuerdas nuevas y lo ata. La narración vuelve a unir la conversación con una acción concreta destinada a ponerlo bajo control.
El grito sobre los filisteos y la presencia de hombres al acecho repiten el esquema del primer intento. La relación se encuentra ya dentro de un patrón reconocible: una pregunta, una respuesta falsa, la preparación de una emboscada y la ruptura de las ataduras.
La comparación con un hilo hace visible la ineficacia del segundo medio. Las cuerdas son nuevas, pero no consiguen lo prometido. El fracaso sigue mostrando que la fuerza no depende simplemente de elegir materiales más resistentes.
La repetición también prepara la falsa seguridad que Sansón expresará en el versículo 20. Su experiencia de salir repetidamente de las ataduras no equivale a una garantía de que todas las condiciones futuras serán iguales. El relato avanzará hacia una revelación que afectará a su consagración.
Exégesis del pasaje
כַּחוּט, kaḥûṭ, significa «como un hilo». La comparación subraya la facilidad con que rompe las cuerdas, sin describir su grosor o su peso exactos.
El verbo de romper tiene a Sansón como sujeto y las cuerdas de los brazos como objeto. La escena no narra que los hombres escondidos llegaran a herirlo ni que él les diera muerte en este intento; esos detalles no deben añadirse para completar la emboscada.
Dalila le dijo a Sansón: «Hasta ahora te has burlado de mí y me has dicho mentiras. Dime con qué podrías ser atado». Él le respondió: «Si entretejes los siete mechones de mi cabeza con la trama del telar…».La tercera respuesta se acerca a la señal de consagración
Sansón propone ahora entretejer sus mechones con el telar. El secreto todavía no se revela, pero la conversación llega al cabello que será decisivo.
Explicación del versículo
Dalila repite la acusación de burla y mentira. Dos ensayos han fracasado, pero ella insiste en obtener el medio para atarlo. La respuesta cambia el tipo de sujeción y acerca el peligro a la cabeza de Sansón.
El cabello aparece por primera vez dentro de sus explicaciones. Las cuerdas frescas y las cuerdas nuevas eran objetos exteriores; ahora ofrece sus siete mechones para que sean unidos a la trama. Todavía no dice que una navaja haría desaparecer su fuerza, pero se aproxima a la señal visible de su consagración.
La condición transmitida en el hebreo queda abreviada y la NTBT la presenta con puntos suspensivos. El versículo siguiente pasa directamente a la acción de asegurar con la clavija. Leídos juntos, los dos versículos permiten reconocer el intento de sujetarlo por medio del telar.
La tradición griega conserva una forma más extensa: desarrolla la consecuencia de quedar débil como los demás y cuenta que Dalila entreteje el cabello mientras él duerme. Esa ampliación explica por qué algunas versiones presentan una secuencia más completa. La diferencia textual debe distinguirse de una nueva prueba adicional: ambas formas describen el mismo tercer intento.
Exégesis del pasaje
שֶׁבַע מַחְלְפוֹת רֹאשִׁי, shevaʿ maḥlefôt rōʾshî, significa «los siete mechones de mi cabeza». La expresión identifica el cabello con el que Dalila intentará trabajar. No dice todavía que deba cortarlo.
עִם הַמַּסָּכֶת, ʿim hammassākhet, significa «con la trama» o «con el tejido» del telar. La condición describe entretejer el cabello para sujetarlo. La disposición exacta del aparato no se reconstruye por completo con estas palabras.
Ella los aseguró con la clavija y le gritó: «¡Sansón, los filisteos vienen contra ti!». Él despertó de su sueño y arrancó la clavija del telar junto con la trama.El telar tampoco consigue retener a Sansón
Dalila asegura el cabello con la clavija, pero Sansón despierta y arranca lo que debía sujetarlo. La tercera prueba termina sin descubrir una debilidad eficaz.
Explicación del versículo
La acción continúa la condición del versículo anterior. La sujeción mediante el telar supone el cabello entretejido, aunque la forma hebrea conservada narre la secuencia de manera abreviada. La llamada sobre los filisteos vuelve a poner a prueba el medio empleado.
Sansón despierta y arranca la clavija junto con la trama. La fuerza permanece y el intento fracasa. El cabello ha sido utilizado para atarlo, pero todavía no ha sido cortado; la condición decisiva que contará después sigue sin revelarse.
El episodio marca un acercamiento al peligro central. Los dos primeros intentos estaban ligados a cuerdas externas; el tercero ya involucra su cabeza y el signo de la dedicación recibida desde el vientre. La narración prepara la confesión del versículo 17 mediante esa progresión.
La forma más extensa transmitida en griego explicita el sueño y el entretejido antes de asegurar la clavija. Es una diferencia textual que ayuda a entender la continuidad. La NTBT mantiene la brevedad hebrea, y el sentido del intento se reconoce por la relación entre la condición, la acción de Dalila y la liberación de Sansón.
Exégesis del pasaje
יְתַד הָאֶרֶג, yetad hāʾereg, se refiere a la clavija o pieza de sujeción del telar. La identificación exacta del componente y de la disposición del aparato es discutida; el contexto deja clara su función de fijar el tejido y el cabello.
El verbo de arrancar describe la ruptura de la sujeción, no un corte de los mechones. Esta distinción importa para comprender por qué Sansón conserva la fuerza en esta prueba y la perderá después del rapado.
Ella le dijo: «¿Cómo puedes decir “Te amo” si tu corazón no está conmigo? Ya te has burlado de mí tres veces y no me has dicho de dónde te viene tu gran fuerza».El amor es utilizado para exigir la apertura del corazón
Después de tres intentos fallidos, Dalila apela al amor que Sansón dice tenerle. Quiere convertir la reserva del secreto en una prueba de deslealtad afectiva.
Explicación del versículo
La pregunta cambia el centro de presión. Dalila ya no se limita a señalar que una respuesta fue falsa: cuestiona cómo puede decir que la ama si su corazón no está con ella. La cercanía afectiva se usa como argumento para exigir la información que los gobernantes desean.
La acusación tiene un antecedente en las palabras de la esposa de Timnat durante el acertijo (Jueces 14:16). En ambos episodios, revelar un secreto llega a plantearse como demostración de amor. Las motivaciones y las circunstancias de cada mujer, sin embargo, deben conservarse según lo narrado.
Los tres intentos fallidos forman parte del reproche. Dalila presenta el fracaso como burla contra ella, mientras el lector sabe que cada respuesta verdadera habría servido para capturarlo. Su pregunta no es una exigencia desinteresada de sinceridad.
La referencia al corazón prepara la frase del versículo 17: Sansón le abrirá todo su corazón. El desarrollo mostrará que esa apertura no produce una relación más fiel, sino que entrega el conocimiento necesario para traicionarlo. El amor declarado no vuelve prudente cualquier exigencia de quien lo recibe.
Exégesis del pasaje
וְלִבְּךָ אֵין אִתִּי, welibbekhā ʾên ʾittî, significa «y tu corazón no está conmigo». El corazón expresa aquí la interioridad, la confianza y lo que él mantiene reservado. La frase pertenece a la presión de Dalila, no a una regla divina de que amar obliga a revelar información para el daño.
La mención de «tres veces» reúne las cuerdas frescas, las nuevas y el telar. La escena prepara un cambio de resultado después de una repetición que hasta ahora había terminado siempre con la liberación de Sansón.
Como ella lo presionaba con sus palabras todos los días y lo acosaba, él se angustió hasta la muerte.La presión persistente llega a resultarle insoportable
Dalila insiste día tras día hasta que Sansón queda profundamente angustiado. El relato muestra un desgaste sostenido antes de la revelación del secreto.
Explicación del versículo
La presión no ocurre solamente en una conversación. El narrador describe palabras repetidas y acoso continuo. La insistencia prolongada hace que la resistencia de Sansón no pueda entenderse únicamente desde su capacidad de romper ataduras.
La fuerza que vence cuerdas y arranca puertas no resuelve por sí misma esta situación. El conflicto llega a su ánimo y a sus decisiones. El relato prepara una caída que no comienza con un adversario físicamente más fuerte, sino con la cesión de una información decisiva.
La expresión «hasta la muerte» comunica la intensidad del agotamiento y la angustia. El texto no describe aquí una muerte real ni dice que en ese momento haya formulado el deseo de quitarse la vida. Presenta una situación que ya no soporta.
El siguiente versículo relacionará ese desgaste con la apertura del corazón. La insistencia explica el contexto de su decisión, sin convertir el propósito de Dalila en una intención benéfica. El conocimiento que obtenga seguirá orientado a someterlo por el acuerdo con los filisteos.
Exégesis del pasaje
כָּל הַיָּמִים, kol hayyāmîm, expresa «todos los días» o una insistencia continuada. La frase destaca duración y reiteración; no proporciona el número exacto de jornadas.
וַתִּקְצַר נַפְשׁוֹ לָמוּת, wattiqtsar nafshô lāmût, dice literalmente que su alma «se acortó hasta morir». Es un modo de expresar que la presión le resultó insoportable. La NTBT comunica el efecto mediante «se angustió hasta la muerte».
Sansón revela su consagración y pierde la fuerza
Entonces le abrió todo su corazón y le dijo: «Nunca ha pasado navaja sobre mi cabeza, porque soy nazareo de Dios desde el vientre de mi madre. Si me rapan, mi fuerza se apartará de mí, me debilitaré y seré como todos los demás hombres».El secreto conduce a la consagración recibida de Dios
Sansón abandona las explicaciones falsas y cuenta que es nazareo desde el vientre. El cabello sin cortar es la señal de una pertenencia a Dios que ahora queda expuesta.
Explicación del versículo
Abrir todo su corazón significa aquí comunicar la verdad que había mantenido reservada. Sansón deja de señalar materiales que no podrían debilitarlo y explica la condición que ha acompañado su vida desde antes de nacer.
La confesión retoma el anuncio de Jueces 13:5–7. El niño había sido consagrado a Dios y ninguna navaja debía pasar sobre su cabeza. El cabello no era una preferencia estética añadida en la edad adulta: representaba una dedicación establecida por la palabra del Señor.
La fuerza debe comprenderse dentro de esa relación. El capítulo 15 la había atribuido al Espíritu, y el versículo 20 explicará la derrota diciendo que el Señor se apartó de él. Por tanto, el cabello no se presenta como una sustancia mágica que funcionara independientemente de Dios.
Al decir qué ocurrirá si lo rapan, Sansón permite que otros actúen contra la señal de su consagración. La confesión es verdadera, pero el contexto hace trágica la apertura: la destinataria está comprometida con quienes desean someterlo.
La afirmación de haber sido nazareo no debe confundirse con una declaración de fidelidad perfecta en todo lo que ha hecho. La narración ha conservado actos y decisiones que contrastan con su vocación. Aquí se revela la identidad que hace comprensible tanto el don recibido como la pérdida que sigue.
Exégesis del pasaje
אֶת כָּל לִבּוֹ, ʾet kol libbô, significa «todo su corazón». En esta escena expresa la revelación completa del asunto que Dalila buscaba, no una descripción exhaustiva de cada pensamiento o episodio de su vida.
נְזִיר אֱלֹהִים אֲנִי מִבֶּטֶן אִמִּי, nezîr ʾĕlōhîm ʾănî mibbeṭen ʾimmî, significa «soy nazareo de Dios desde el vientre de mi madre». La pertenencia a Dios precede al poder ejercido. La condición sobre el rapado debe leerse a la luz de esa consagración, no como una técnica autónoma para almacenar o recuperar fuerza.
Dalila vio que le había abierto todo su corazón y mandó llamar a los gobernantes de los filisteos: «Suban esta vez, porque me ha abierto todo su corazón». Los gobernantes de los filisteos subieron a verla llevando la plata en las manos.La verdad revelada activa el acuerdo con los gobernantes
Dalila reconoce que ha recibido la explicación verdadera y llama de nuevo a los dirigentes. Ellos llegan con la plata prometida.
Explicación del versículo
La nueva respuesta produce un cambio en la conducta de Dalila. Ahora afirma que Sansón le ha abierto todo su corazón y pide que los gobernantes suban «esta vez». El relato presenta la diferencia entre los ensayos fallidos y la revelación que finalmente considera verdadera.
El criterio no se explica mediante un gesto físico o una señal secreta que el lector deba adivinar. El narrador afirma que ella reconoce la apertura del corazón. Esa comprensión conduce directamente a poner la información al servicio del acuerdo anterior.
Los gobernantes llevan la plata en sus manos. La recompensa deja de ser solamente una oferta futura y está presente cuando se prepara la captura. El versículo no describe todavía el reparto exacto del pago ni exige añadir un recibo o una cifra nueva.
La secuencia hace visible la traición de la confianza. Lo que Sansón comunica como verdad de su identidad es transmitido a quienes quieren someterlo. La cercanía que permitió la revelación no se convierte en cuidado por él, sino en acceso para el enemigo.
Exégesis del pasaje
עֲלוּ הַפַּעַם, ʿălû happaʿam, significa «suban esta vez». La expresión señala una nueva convocatoria y comunica que Dalila espera un resultado distinto de los anteriores.
הַכֶּסֶף בְּיָדָם, hakkesef beyādām, significa «la plata en sus manos». La frase remite a la recompensa ofrecida en el versículo 5. La presencia material del pago confirma el carácter acordado de su intervención.
Ella lo hizo dormir sobre sus rodillas, llamó a un hombre e hizo que le rapara los siete mechones de la cabeza. Comenzó a someterlo, y su fuerza se apartó de él.La señal de consagración es rapada y la fuerza desaparece
Dalila dispone el rapado de los mechones mientras Sansón duerme. La pérdida de fuerza que él había anunciado se hace real.
Explicación del versículo
La intimidad de la postura contrasta con la finalidad de la acción. Sansón duerme sobre las rodillas de Dalila mientras ella llama a un hombre y dispone que se corte el cabello. El relato no describe una conversación en que él autorice el rapado.
Los siete mechones retoman el detalle de la prueba del telar. Entonces habían sido sujetados, pero no cortados. Ahora se elimina la señal que Sansón había relacionado con su consagración desde el vientre de su madre.
La consecuencia se narra directamente: su fuerza se aparta de él. Las explicaciones falsas anteriores no habían tenido efecto; esta vez el cambio es real. El versículo siguiente ofrecerá la explicación decisiva al decir que el Señor se había apartado.
Dalila empieza a someterlo. La frase marca la transición del intento fallido al dominio efectivo. No se precisan aquí los procedimientos adicionales que ella utiliza; la captura y el maltrato por los filisteos se describirán después.
El cabello debe mantenerse unido a la relación con Dios que señalaba. El episodio no atribuye poder independiente a una sustancia física ni explica un mecanismo natural de pérdida de fuerza. La narración trata la vulneración de una consagración y la retirada del auxilio divino.
Exégesis del pasaje
וַתְּגַלַּח, wattegallaḥ, atribuye a Dalila la acción de rapar dentro de una frase que también menciona al hombre llamado. La NTBT reúne esos datos mediante «hizo que le rapara»: conserva su responsabilidad en la disposición del rapado.
וַיָּסַר כֹּחוֹ מֵעָלָיו, wayyāsar kōḥô mēʿālāyw, significa «su fuerza se apartó de él». El verbo prepara la afirmación sobre el Señor en el versículo 20. La pérdida visible tiene una explicación más profunda que el simple cambio de apariencia.
Ella gritó: «¡Sansón, los filisteos vienen contra ti!». Él despertó de su sueño y dijo: «Saldré como las otras veces y me sacudiré». Pero no sabía que el SEÑOR se había apartado de él.La confianza en las salidas anteriores queda desmentida
Sansón espera liberarse como antes, pero desconoce que el Señor se ha apartado de él. El fracaso revela que no poseía la fuerza como un recurso independiente de Dios.
Explicación del versículo
El grito de Dalila es el mismo de los intentos anteriores. Esa repetición conduce a Sansón a esperar un resultado conocido: salir y sacudirse las ataduras como otras veces. Su interpretación se apoya en la experiencia de éxitos repetidos.
La diferencia decisiva no está en una nueva habilidad de los filisteos para fabricar cuerdas. El narrador informa que el Señor se ha apartado de él. Sansón no comprende todavía que ha perdido el auxilio por el que antes podía librarse.
La frase explica el sentido del rapado dentro de su consagración. El cabello era una señal visible de pertenencia; el verdadero autor de su capacidad era Dios. Cuando el Señor se aparta, la expectativa de repetir el pasado no basta para producir la victoria.
El desconocimiento de Sansón tiene una fuerza trágica. Puede hablar como si todavía controlara la situación mientras el lector conoce la pérdida real. Su confianza en poder salir no corresponde a su condición presente.
La afirmación trata, en el desarrollo inmediato del relato, la retirada de la ayuda que lo capacitaba para su misión. No ofrece por sí sola una sentencia sobre todo su destino eterno ni dice que Dios sea incapaz de escuchar su clamor posterior. La captura mostrará la seriedad de la pérdida; la oración final mostrará de nuevo a quién debe acudir para recibir fuerza.
Exégesis del pasaje
אֵצֵא כְּפַעַם בְּפַעַם, ʾētsēʾ kefaʿam befaʿam, expresa «saldré como las otras veces». La repetición comunica el hábito de liberarse sobre el que descansa su expectativa.
יְהוָה סָר מֵעָלָיו, YHWH sār mēʿālāyw, significa «el Señor se había apartado de él». La información corrige la seguridad del personaje y atribuye a la relación con Dios, no al cabello aislado, la cuestión central del episodio.
Aplicación: confiar en el Señor y guardar su Palabra
Tú necesitas permanecer atento a Dios aunque hayas recibido ayuda o servido con capacidad en el pasado. 1 Corintios 10:11–13 advierte contra la presunción y afirma la fidelidad de Dios en la tentación. Tu seguridad descansa en Jesucristo y su gracia, no en una acumulación de logros personales. Recibe su ayuda con fe y responde escuchando su Palabra, en lugar de suponer que las decisiones presentes nunca tendrán consecuencias.
Los filisteos lo apresaron, le sacaron los ojos y lo llevaron a Gaza. Lo ataron con cadenas de bronce, y tuvo que moler en la cárcel.El hombre que arrancó las puertas es llevado preso a Gaza
Los filisteos capturan a Sansón, lo ciegan y lo obligan a moler en la cárcel. El episodio invierte su salida anterior de la misma ciudad.
Explicación del versículo
La amenaza de captura se cumple. Los filisteos ya no quedan frustrados por unas cuerdas rotas: apresan a Sansón y le sacan los ojos. La narración presenta esa mutilación como una acción de sus enemigos, no como un mandato dirigido por Dios al lector.
El traslado a Gaza tiene especial fuerza después de los primeros versículos. De allí había salido cargando las puertas sobre sus hombros; ahora es conducido como prisionero. El contraste hace visible el cambio que produjo la pérdida del auxilio del Señor.
Las cadenas de bronce y el trabajo de moler expresan sometimiento. El hombre que combatía con fuerza extraordinaria queda reducido a una labor impuesta dentro de la prisión. El texto no detalla la maquinaria utilizada ni dice que conservara sus antiguas capacidades en secreto.
La pérdida de la vista también contrasta con el protagonismo que habían tenido sus ojos en la elección de mujeres. Esa relación literaria ayuda a percibir el vuelco de su situación, pero no exige convertir cada detalle de la mutilación en una regla automática sobre cómo Dios castiga a cualquier persona.
El sufrimiento es real y tendrá consecuencias permanentes en la escena final. La oración y el nuevo acto de fuerza no borrarán la ceguera ni harán que el relato vuelva simplemente al punto anterior a Dalila. La historia avanza a través de una derrota que el don recibido no había vuelto imposible.
Exégesis del pasaje
בַּנְּחֻשְׁתַּיִם, banneḥushtayim, designa las ataduras o cadenas de bronce. El material se distingue de las cuerdas de los ensayos anteriores. El relato presenta ahora una prisión efectiva.
טוֹחֵן, ṭôḥēn, significa «moliendo». En el contexto describe el trabajo al que se ve obligado. Isaías 47:1–2 utiliza también la labor de moler dentro de una escena de humillación y pérdida de posición, aunque se refiere a otra situación histórica.
Pero el cabello de su cabeza comenzó a crecer después de haber sido rapado.El crecimiento del cabello deja abierta la historia
El narrador menciona que el cabello comienza a crecer. El detalle recuerda la consagración y prepara una posibilidad futura, sin afirmar todavía que la fuerza haya regresado.
Explicación del versículo
La frase introduce una nota distinta dentro del cautiverio. El cabello que había sido rapado empieza a crecer de nuevo. Su mención importa porque el relato lo ha vinculado con la consagración de Sansón desde el vientre.
El crecimiento no significa que el cabello produzca fuerza por sí mismo. El versículo 20 había explicado la derrota mediante la retirada del Señor. La posibilidad de una nueva intervención dependerá del Dios al que Sansón clamará, no de alcanzar una longitud que aquí no se especifica.
La noticia tampoco declara que todos los efectos de su conducta hayan sido revertidos. Permanece preso y sin vista. El detalle prepara esperanza dentro de una situación de consecuencias reales, sin presentar una restauración ya consumada.
El relato se dirige después a la celebración de los filisteos. Ellos interpretarán la captura como triunfo de su dios, mientras el lector conserva esta indicación de que la historia de Sansón todavía no ha concluido. El crecimiento del cabello prepara el contraste entre la seguridad de los vencedores y lo que sucederá al final.
Exégesis del pasaje
וַיָּחֶל, wayyāḥel, significa «comenzó». La forma marca el inicio de un proceso. No afirma todavía una recuperación completa de la fuerza ni describe una liberación de la cárcel.
La relación con haber sido rapado recuerda la acción que hizo posible la captura. El versículo no narra una nueva ceremonia de voto ni ofrece palabras de arrepentimiento de Sansón; su clamor directo aparecerá en el versículo 28.
La fiesta de Dagón y la muerte de Sansón
Los gobernantes de los filisteos se reunieron para ofrecer un gran sacrificio a Dagón, su dios, y celebrar. Decían: «Nuestro dios ha entregado en nuestras manos a Sansón, nuestro enemigo».La captura se celebra como una victoria religiosa
Los gobernantes atribuyen a Dagón el sometimiento de Sansón. La fiesta convierte la humillación del prisionero en una afirmación sobre quién posee el poder.
Explicación del versículo
La celebración reúne a los dirigentes filisteos para un gran sacrificio y alegría. La captura no se interpreta solamente como éxito político o militar. Se convierte en motivo de culto a Dagón, al que atribuyen la entrega de su enemigo.
La fórmula de haber recibido al adversario «en nuestras manos» expresa dominio. El lector ha oído antes expresiones semejantes acerca del Señor entregando enemigos a Israel. Aquí son los filisteos quienes dan a su dios el crédito por lo que ha ocurrido.
El narrador ya había explicado la derrota diciendo que el Señor se apartó de Sansón. Esa información permite evaluar la interpretación de los celebrantes. El hecho de tener al prisionero bajo control no demuestra que Dagón haya vencido al Dios de Israel.
El personaje es llamado «nuestro enemigo». La expresión conserva la percepción filistea de las pérdidas que Sansón les ha causado. En el desarrollo siguiente, el enemigo capturado se convertirá en motivo de burla pública y luego en instrumento de una derrota que alcanzará a los propios dirigentes.
Exégesis del pasaje
לְדָגוֹן אֱלֹהֵיהֶם, leDāgôn ʾĕlōhêhem, significa «a Dagón, su dios». El pasaje identifica el destinatario del sacrificio sin describir aquí la forma de su imagen ni dar una explicación etimológica de su nombre.
נָתַן אֱלֹהֵינוּ בְיָדֵנוּ, nātan ʾĕlōhênû veyādênû, significa «nuestro dios ha entregado en nuestras manos». La afirmación pertenece a los gobernantes. Es su interpretación religiosa de la captura, no la explicación final del narrador.
Relaciones bíblicas
1 Samuel 5:1–5 mostrará otro aparente triunfo filisteo, cuando el arca sea colocada en el templo de Dagón. Allí la caída de su imagen expondrá la incapacidad del ídolo ante el Señor. La relación temática ayuda a reconocer que un éxito visible no acredita la supremacía del dios al que se atribuye.
Al verlo, el pueblo alababa a su dios, diciendo: «Nuestro dios ha entregado en nuestras manos a nuestro enemigo, al que devastaba nuestra tierra y multiplicaba nuestros muertos».La comunidad interpreta la derrota de su enemigo
El pueblo se suma a la alabanza de Dagón y recuerda las pérdidas causadas por Sansón. La celebración muestra cómo los filisteos entienden su cautiverio.
Explicación del versículo
La reacción religiosa no se limita a los gobernantes. Al ver a Sansón, la población alaba a su dios y repite que lo ha entregado en sus manos. La captura se convierte en una confirmación pública de la interpretación que comparten.
Las razones de la enemistad se expresan con claridad: había devastado su tierra y multiplicado sus muertos. La descripción recuerda las cosechas incendiadas y las campañas anteriores. El texto permite escuchar la percepción de quienes han sufrido las acciones de Sansón, además de la perspectiva israelita sobre su misión.
El recuerdo de pérdidas reales no demuestra la explicación religiosa que añaden. El lector sabe que Sansón no fue vencido porque Dagón resultara más poderoso que el Señor. La retirada del auxilio divino por la vulneración de su consagración explica la derrota de otra manera.
La alabanza prepara la inversión final. El enemigo al que contemplan como sometido será llevado al centro de una celebración donde el poder de los gobernantes quedará expuesto. El relato mantiene una tensión entre lo que afirman tener bajo control y lo que Dios todavía puede hacer.
Exégesis del pasaje
מַחֲרִיב אַרְצֵנוּ, maḥărîv ʾartsênû, significa «el que devasta nuestra tierra». Es una descripción de Sansón desde la voz de la comunidad filistea. La perspectiva se entiende por los acontecimientos anteriores, sin convertirse en toda la evaluación del personaje.
חֲלָלֵינוּ, ḥălālênû, se refiere a «nuestros muertos» o caídos por violencia. La expresión reconoce el costo humano del conflicto. El pasaje no ofrece aquí un nuevo recuento de bajas que deba sumarse a las cifras previas.
Cuando se alegraron sus corazones, dijeron: «Llamen a Sansón para que nos divierta». Sacaron a Sansón de la cárcel, y él los divertía. Lo pusieron entre las columnas.El prisionero es convertido en espectáculo
En medio de la fiesta, los presentes piden que Sansón los divierta. Lo sacan de la cárcel y lo colocan entre las columnas del edificio.
Explicación del versículo
La alegría de la celebración se transforma en deseo de exhibir al enemigo. Sansón es llamado desde la cárcel para proporcionar diversión. El hombre que había humillado las defensas filisteas es tratado ahora como una muestra de su supuesto triunfo.
El texto dice que los divertía, pero no describe de manera precisa qué le hicieron realizar. No se puede reconstruir una serie de hazañas, danzas o luchas como si estuvieran narradas. Lo que queda claro es su condición de prisionero expuesto al entretenimiento de sus vencedores.
La ubicación entre las columnas prepara el desenlace. Los mismos hombres que lo llevan al espectáculo lo sitúan cerca de los elementos que buscará tocar. Un detalle espacial aparentemente secundario se vuelve decisivo para la secuencia posterior.
La escena añade humillación a la mutilación y al trabajo forzado. La celebración religiosa de los filisteos incorpora el desprecio por el cautivo. El lector debe conservar esa realidad humana, además del conflicto entre la alabanza a Dagón y la acción final del Señor.
Exégesis del pasaje
כְּטוֹב לִבָּם, keṭôv libbām, significa «cuando se alegraron sus corazones». Es una expresión del ánimo festivo; por sí sola no fija cuánto bebió cada participante ni permite describir un estado exacto de embriaguez.
וִישַׂחֶק לָנוּ, wîśaḥeq lānû, expresa «que nos divierta». La finalidad del llamamiento es el entretenimiento a costa del cautivo. La frase no convierte el espectáculo en una participación voluntaria y libre de Sansón.
Sansón le dijo al joven que lo llevaba de la mano: «Déjame palpar las columnas que sostienen el edificio para que me apoye en ellas».Sansón pide que lo acerquen a las columnas
El prisionero ciego solicita al joven que lo guía poder palpar las columnas y apoyarse en ellas. La petición le permite conocer por el tacto el lugar donde está.
Explicación del versículo
La escena hace visible la dependencia causada por la ceguera. Sansón necesita que otra persona lo lleve de la mano. El contraste con el hombre que transportaba las puertas de Gaza subraya cuánto ha cambiado su situación.
La petición se presenta como un deseo de apoyarse en los soportes del edificio. Su formulación resulta comprensible en un cautivo que busca descanso. El relato posterior mostrará que esa proximidad también hará posible su acción final.
El joven que lo acompaña no recibe nombre, edad exacta ni procedencia. El texto tampoco cuenta que Sansón le comunicara todo lo que iba a hacer. La conversación debe conservarse según lo dicho: pide tocar los pilares y apoyarse, sin añadir una instrucción secreta o una salida del muchacho que no se narra.
La mención de columnas que sostienen la casa identifica su función. La narración no ofrece todavía una explicación de la forma completa del edificio. Lo necesario para seguir el episodio es que el prisionero queda cerca de soportes estructurales a los que puede acceder con las manos.
Exégesis del pasaje
הַנַּעַר הַמַּחֲזִיק בְּיָדוֹ, hannaʿar hammaḥăzîq beyādô, significa «el joven que lo llevaba de la mano». La relación descrita es la asistencia práctica al hombre ciego. El término no fija por sí solo una edad numérica.
וְאֶשָּׁעֵן עֲלֵיהֶם, weʾeshshāʿēn ʿălêhem, significa «y me apoyaré en ellas». Es la finalidad que Sansón expresa al pedir acercarse. El uso que hará después de los pilares se narrará en los versículos siguientes.
El edificio estaba lleno de hombres y mujeres. Allí estaban todos los gobernantes de los filisteos, y en el techo había unos tres mil hombres y mujeres que miraban cómo Sansón los divertía.Los gobernantes y una multitud comparten la celebración
El edificio está lleno y unas tres mil personas observan desde el techo. La concentración de dirigentes y espectadores establece el alcance del desenlace.
Explicación del versículo
El narrador detiene la secuencia para describir a quienes están presentes. Hay hombres y mujeres dentro del edificio, y todos los gobernantes filisteos se encuentran allí. La escena reúne a quienes habían organizado la captura con una población que celebra la victoria.
La azotea añade otra gran concentración: unos tres mil hombres y mujeres miran cómo Sansón los divierte. La cifra corresponde a ese grupo situado en el techo. No debe convertirse sin más en el total exacto de todos los presentes, porque el texto también dice que el edificio estaba lleno.
La presencia de espectadores muestra el carácter público de la humillación. Sansón no está siendo interrogado en privado ni enfrentado con un único guardia. Su cautiverio ha sido incorporado a una celebración multitudinaria del poder filisteo y de Dagón.
El detalle prepara la afirmación final sobre la magnitud de las muertes. El relato nombra hombres y mujeres y destaca a los gobernantes; la gravedad del desenlace no puede reducirse a un daño abstracto sobre una construcción. Tampoco ofrece un plano suficiente para reconstruir con certeza cada parte del edificio.
Exégesis del pasaje
כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים, kishlōshet ʾălāfîm, significa «unos tres mil». La partícula inicial indica aproximación. Conservarla evita presentar como censo exacto lo que el texto ofrece como cantidad aproximada.
הָרֹאִים, hārōʾîm, significa «los que miraban». La expresión vincula a la multitud de la azotea con el espectáculo del versículo anterior. La descripción de los presentes pertenece a ese momento concreto de la celebración.
Sansón clamó al SEÑOR y dijo: «Señor DIOS, acuérdate de mí, por favor. Dame fuerzas, te ruego, solo esta vez, oh Dios, para que de una sola vez me vengue de los filisteos por mis dos ojos».El último clamor reconoce dónde está la fuerza
Sansón pide al Señor que se acuerde de él y lo fortalezca una vez más. Su oración expresa dependencia real y conserva el deseo personal de venganza por sus ojos.
Explicación del versículo
El cautivo se dirige al Señor desde el lugar de su humillación. Ya no anuncia que saldrá por su propia capacidad como las veces anteriores. Pide fuerza porque reconoce que debe recibirla de Dios.
La súplica «acuérdate de mí» solicita una intervención favorable. No acusa a Dios de haber perdido información sobre él. En el lenguaje bíblico, recordar puede introducir una acción de cuidado, como ocurre cuando Dios se acuerda de Noé y actúa a su favor en Génesis 8:1.
La petición se limita a esta ocasión. Sansón no presenta el crecimiento del cabello como una garantía de poder recuperado; clama al Dios que lo había capacitado. La secuencia del relato prepara así el acto final como respuesta al auxilio solicitado, no como resultado automático de una condición física.
La finalidad que él expresa es vengarse por sus dos ojos. El texto mantiene visible el agravio personal y no lo sustituye por una motivación más pura que no haya pronunciado. A la vez, el contexto de la celebración de Dagón sitúa su acción dentro del enfrentamiento con el poder filisteo.
La oración permite reconocer la fe del hombre que vuelve a depender del Señor, junto con los límites de su motivación. Su lugar en Hebreos 11:32–34 confirma que su historia puede recordarse por la fe y la fuerza recibida de Dios. Esa mención no exige convertir cada palabra o decisión del personaje en una regla general.
Exégesis del pasaje
זָכְרֵנִי נָא, zokhrēnî nāʾ, significa «acuérdate de mí, por favor». La forma de petición sitúa a Sansón como necesitado del favor divino. El poder que solicita no es una posesión autónoma.
וְחַזְּקֵנִי נָא, weḥazzeqēnî nāʾ, significa «fortaléceme, te ruego». La referencia a una sola vez y a la retribución por los dos ojos concentra la petición en el acto final que está por realizar. La NTBT comunica esa relación mediante «de una sola vez».
Sansón agarró las dos columnas centrales que sostenían el edificio y se apoyó contra ellas, con la mano derecha sobre una y la izquierda sobre la otra.Las manos del cautivo alcanzan los soportes centrales
Sansón toma las dos columnas y se apoya contra ellas. El relato prepara el derrumbe mediante una posición concreta dentro del edificio.
Explicación del versículo
La petición al joven que lo guiaba ha permitido acercarse a las columnas. Ahora Sansón agarra los dos soportes centrales y coloca una mano sobre cada uno. La descripción une su ceguera y dependencia anterior con una acción deliberada en el lugar al que ha sido llevado.
Las columnas se identifican por su función: sostienen el edificio. El texto no trata de dos adornos sin relación con la estructura. Esa información hace comprensible que su acción tenga consecuencias sobre la construcción en el versículo siguiente.
El narrador mantiene la secuencia entre clamor y acción. Sansón acaba de pedir fuerza y ahora se sitúa para ejercerla. La oración no aparece aislada del movimiento corporal que llevará al desenlace, ni el esfuerzo se presenta como una explicación independiente de la ayuda solicitada.
La precisión de derecha e izquierda sitúa ambas manos, pero no ofrece un plano arquitectónico completo. No se conocen por este versículo las dimensiones, el material exacto o la distribución de todos los soportes. La explicación debe seguir los datos narrados sin inventar una reconstrucción del edificio.
Exégesis del pasaje
עַמּוּדֵי הַתָּוֶךְ, ʿammûdê hattāwekh, significa «columnas centrales». La expresión las distingue dentro del edificio y destaca su posición relevante para el desenlace.
וַיִּסָּמֵךְ עֲלֵיהֶם, wayyissāmēkh ʿălêhem, significa «se apoyó contra ellas». El movimiento dispone su cuerpo para la acción siguiente. El texto no dice que previamente estuviera atado a esas mismas columnas.
Sansón dijo: «¡Muera yo con los filisteos!». Se inclinó con fuerza, y el edificio cayó sobre los gobernantes y sobre todo el pueblo que estaba dentro. Los que mató al morir fueron más que los que había matado durante su vida.La muerte de Sansón derriba la celebración de sus vencedores
Sansón actúa con fuerza y el edificio cae sobre los gobernantes y la multitud. Su propia muerte acompaña el mayor golpe de su historia contra los filisteos.
Explicación del versículo
La declaración de Sansón acepta morir con los filisteos. El acto final no se presenta como una nueva escapatoria comparable a salir de Gaza o romper unas cuerdas. Él entra en un desenlace que incluye su propia muerte.
El esfuerzo sigue al clamor por fuerza. La narración conduce al lector a reconocer que su capacidad vuelve a depender del Señor, no de que el cautivo haya aprendido una técnica humana que sustituya a Dios. La celebración que atribuye a Dagón la victoria termina con la caída del edificio sobre sus dirigentes y participantes.
El derrumbe tiene un costo humano que el relato nombra. Mueren gobernantes y personas reunidas en la fiesta, y Sansón también. La conclusión compara las muertes de este acto con las causadas durante su vida, sin ofrecer un total exacto que permita sumar todas las cifras como si fueran un registro completo.
El golpe contra el poder filisteo cumple una función dentro de la misión anunciada desde el nacimiento: comenzar la liberación de Israel. Sin embargo, la muerte del libertador confirma que su obra tiene límites. El pueblo no recibe aquí una salvación completa y permanente fundada en la vida de Sansón.
La escena pertenece al final trágico de un juez en su conflicto con los opresores de Israel. No manda al lector buscar su propia muerte ni causar la muerte de otros como medio de resolver una humillación. La respuesta cristiana al agravio debe orientarse por la enseñanza y la obra de Jesucristo, no por trasladar sin distinción este acto excepcional a cualquier situación personal.
Exégesis del pasaje
תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים, tāmôt nafshî ʿim Pelishtîm, significa «muera yo con los filisteos». Aquí nafshî, «mi vida» o «mi persona», es la manera de referirse a sí mismo. La declaración expresa su aceptación de morir en el acto que sigue.
וַיֵּט בְּכֹחַ, wayyēṭ bekhōaḥ, expresa que se inclinó o hizo fuerza. La frase describe el esfuerzo que precede al derrumbe, sin detallar una maniobra técnica. La repetición posterior del lenguaje de muerte subraya el carácter definitivo del desenlace.
Sus hermanos y toda la familia de su padre bajaron, recogieron su cuerpo y lo llevaron a sepultar entre Zora y Estaol, en la tumba de Manoa, su padre. Había sido juez de Israel durante veinte años.La familia devuelve a Sansón al lugar de su comienzo
Los parientes recogen su cuerpo y lo sepultan en la tumba de Manoa. La referencia a Zora y Estaol enmarca el inicio y el final de su historia.
Explicación del versículo
La muerte no deja el cuerpo de Sansón como objeto de una exhibición permanente. Sus hermanos y la casa de su padre lo recogen y lo llevan a la sepultura familiar. El relato no explica cómo acordaron el acceso a los restos ni conserva los nombres de quienes participaron.
La tumba de Manoa se sitúa entre Zora y Estaol. Ese es el entorno donde el Espíritu había comenzado a impulsarlo en Jueces 13:25. La correspondencia geográfica cierra su trayectoria desde la promesa del nacimiento y la preparación de la misión hasta su sepultura.
Los veinte años reiteran el resumen de Jueces 15:20. Es el mismo período de liderazgo, mencionado de nuevo al cerrar su vida; no se añaden otros veinte años después de Lehi. El libro lo reconoce como juez de Israel a pesar de conservar sin ocultamiento sus graves fallos.
La historia reúne dones extraordinarios, deslealtad, derrota, clamor y una intervención final de Dios. Su muerte confirma que Israel sigue necesitando un rescate que ningún dirigente humano puede asegurar para siempre. El libro continuará mostrando el desorden del pueblo en los capítulos siguientes.
Exégesis del pasaje
כָּל בֵּית אָבִיהוּ, kol bêt ʾāvîhû, significa «toda la casa de su padre». La expresión abarca a la familia o grupo paterno, no solamente el edificio donde habían vivido.
La fórmula «había sido juez de Israel» resume su función pública al final de la noticia. El entierro en la tumba paterna devuelve la narración al entorno familiar de Manoa, sin añadir una historia posterior de los hermanos o de otros descendientes.
Aplicación: poner la esperanza en el Salvador que vive para siempre
Tú puedes reconocer lo que Dios hizo mediante personas frágiles sin convertirlas en el fundamento de tu salvación. Hebreos 7:23–27 muestra a Jesucristo como el sumo sacerdote que permanece, se ofreció una vez para siempre y vive para interceder. Acércate a Dios por medio de él: su gracia y su obra suficiente sostienen una esperanza que no termina con la muerte de un dirigente humano.