El deseo de expresar el amor sin desprecio
«¡Si fueras como un hermano mío que hubiera mamado de los pechos de mi madre!Si te encontrara afuera, te besaría, y no me despreciarían.
Un afecto que pudiera mostrarse abiertamente
La mujer desea besar al amado sin recibir desprecio. La comparación con un hermano expresa su anhelo de libertad para mostrar afecto en público.
Explicación del versículo
«Si fueras como un hermano mío» es una expresión de deseo, no una afirmación de parentesco real. La referencia a la misma madre refuerza la imagen de cercanía familiar. El texto no propone una relación incestuosa ni cambia la identidad del amado.
La razón de la comparación está en la segunda mitad: podría encontrarlo afuera y besarlo sin que la despreciaran. La mujer imagina una forma de afecto familiar que, en la situación evocada, no provocaría la misma censura. El poema permite reconocer esa preocupación sin explicar todas las costumbres sociales de una época o convertirlas en normas universales.
La frase continúa la voz activa de quien había invitado al amado a salir al campo. El deseo no se reduce a la apariencia del varón ni al placer privado: incluye poder reconocer públicamente la cercanía sin ser humillada por ello.
Texto original y deseo comparativo
מִי יִתֶּנְךָ כְּאָח לִי, mi yittenkha keach li, expresa el deseo «si fueras como un hermano mío». La comparación introducida por «como» es decisiva. לֹא יָבוּזוּ לִי, lo yavuzu li, «no me despreciarían», explica qué libertad anhela.
Aplicación editorial
Las palabras de afecto merecen un trato digno, sin burlas ni humillación. Procura que tu manera de hablar del amor y del matrimonio respete a quienes desean construir un vínculo fiel. El cuidado incluye reconocer la relación con honestidad y considerar cómo se siente la otra persona en público y en privado.
Te guiaría y te llevaría a la casa de mi madre, la que me enseñaba;te daría a beber vino con especias, el jugo de mis granadas.
La casa materna y el ofrecimiento de la mujer
La mujer imagina conducir al amado a un lugar íntimo y conocido. La casa de su madre se reúne con la enseñanza recibida y con lo que ella desea ofrecer.
Explicación del versículo
Los verbos «te guiaría» y «te llevaría» mantienen su iniciativa. La casa materna había aparecido en Cantares 3:4, después de otra búsqueda del amado. Su retorno enlaza el deseo de cercanía con un espacio familiar, sin describir una ceremonia matrimonial nueva ni una sucesión exacta de acontecimientos.
La frase «la que me enseñaba» presenta a la madre en relación con lo aprendido por la mujer. El poema no especifica el contenido de esa enseñanza. No corresponde añadir instrucciones concretas ni convertir la línea en una costumbre obligatoria para todas las familias.
El vino con especias y el jugo de las granadas prolongan las imágenes de fragancia y fruto del capítulo anterior. La mujer desea dar, recibir y compartir; el ofrecimiento conserva el tono íntimo del canto. La bebida no requiere una interpretación ritual ni un significado espiritual diferente para cada ingrediente.
Texto original y hospitalidad amorosa
בֵּית אִמִּי, bet immi, «la casa de mi madre», identifica el espacio evocado. יַיִן הָרֶקַח, yayin hareqach, es el «vino con especias», y עֲסִיס רִמֹּנִי, asis rimmoni, el «jugo de mis granadas». El lenguaje reúne el hogar y la abundancia ofrecida al amado.
Aplicación editorial
Recibir a quien amas puede expresarse mediante tiempo, atención y generosidad. Honra lo bueno que has aprendido en tu familia y discierne cómo vivirlo en tu propio matrimonio. La intimidad necesita espacio para la comunicación y para la responsabilidad que ambos comparten.
Que su izquierda esté debajo de mi cabeza y su derecha me abrace.El deseo de ser abrazada
La voz de la mujer vuelve a una imagen de cercanía ya conocida. Las dos manos del amado expresan el abrazo que desea recibir.
Explicación del versículo
La izquierda debajo de su cabeza y la derecha que la abraza componen una imagen sencilla de apoyo y proximidad. Después de imaginar que lo conduce y le ofrece bebida, ella expresa el deseo de ser recibida también. La iniciativa y la respuesta no pertenecen siempre a una sola persona.
La línea retoma casi literalmente Cantares 2:6. La repetición enlaza momentos del libro por la experiencia afectiva y prepara de nuevo el estribillo dirigido a las hijas de Jerusalén. No demuestra que cada repetición sea un acontecimiento histórico distinto con fecha conocida.
El texto se mantiene en el abrazo y no describe acciones posteriores. Su brevedad permite oír la ternura sin convertir el poema en una narración detallada. La forma de deseo que presenta la traducción conserva la voz de la mujer y su participación en la cercanía.
Texto original y abrazo
שְׂמֹאלוֹ תַּחַת רֹאשִׁי, semolo tachat roshi, sitúa «su izquierda debajo de mi cabeza». תְּחַבְּקֵנִי, techabbeqeni, expresa «me abrace» o «me abraza», según cómo se entienda la escena. El verbo nombra la proximidad del abrazo, sin añadir un acto diferente.
Aplicación editorial
La ternura puede comunicar apoyo cuando se ofrece de una forma bienvenida por ambos. Escucha qué cercanía necesita tu cónyuge y expresa también la tuya. El afecto cotidiano crece al unir palabras y gestos atentos, sin exigir que la otra persona adivine o responda siempre de la misma manera.
Hijas de Jerusalén, les hago jurar que no despierten ni provoquen al amor hasta que quiera».El amor necesita su propio momento
La escena vuelve al estribillo dirigido a las hijas de Jerusalén. La intensidad del deseo se acompaña de una llamada a no forzar el despertar del amor.
Explicación del versículo
La exhortación retoma Cantares 2:7 y Cantares 3:5. Aquí no se repite la mención de gacelas y ciervas, pero se conserva la petición de no despertar ni provocar al amor antes de su momento. Su retorno da una pausa al movimiento del canto.
El amor aparece como algo que no debe ser producido a la fuerza por la intervención de otros. La frase no establece una edad numérica, un calendario de noviazgo ni una técnica para garantizar una relación. La paciencia y el respeto a su disposición son más claros que cualquier regla que se quisiera añadir.
La mujer ha expresado abiertamente su deseo y, aun así, llama a respetar el tiempo del amor. Ambas cosas pueden estar juntas: reconocer el afecto no obliga a apresurarlo ni a someterse a la presión de otras personas.
Texto original y disposición del amor
הָאַהֲבָה, haahavah, «el amor», es femenino en hebreo. Por eso עַד שֶׁתֶּחְפָּץ, ad shetechpats, «hasta que quiera», puede concordar con el amor personificado; la forma femenina no obliga a identificar a otra mujer. Los dos verbos de despertar intensifican la exhortación.
Aplicación editorial
Respeta el tiempo y la voluntad de las personas, incluidos los tuyos. No necesitas demostrar tu valor apresurando una relación ni presionando a alguien para que responda. Puedes confiar al Padre tus anhelos y aprender de Jesucristo a actuar con verdad, paciencia y consideración por el prójimo.
El poder del amor
«¿Quién es esta que sube del desierto, apoyada en su amado?».«Debajo del manzano te desperté;
allí tu madre tuvo dolores de parto por ti, allí tuvo dolores la que te dio a luz.
El amor que acompaña y despierta
La pregunta de admiración presenta a una mujer que sube apoyada en su amado. Después, la voz se dirige a él y reúne el despertar del amor con el recuerdo de su nacimiento.
Explicación del versículo
La fórmula «¿quién es esta?» recuerda Cantares 3:6 y 6:10. Aquí se añade que ella está apoyada en su amado. La cercanía caracteriza la escena; no se afirma que esté herida ni se narra cómo llegó al desierto.
La segunda parte cambia a un trato directo: «te desperté». El manzano había servido antes para expresar el agrado de la presencia del amado en Cantares 2:3. Ahora el árbol reúne el despertar y la referencia a los dolores de la madre que lo dio a luz. El poema une imágenes de amor y de vida sin ofrecer datos para reconstruir literalmente todo ese lugar de nacimiento.
La madre mencionada es la del destinatario. El texto no identifica a la mujer que habla con esa madre ni convierte la relación amorosa en una relación materna. La intensidad de las asociaciones no autoriza a confundir a las personas.
Texto original y destinatario
מִתְרַפֶּקֶת, mitrappeqet, describe a la mujer «apoyada» en su amado. עוֹרַרְתִּיךָ, orartikha, «te desperté», lleva un destinatario masculino en la forma hebrea. אִמֶּךָ, immekha, «tu madre», mantiene ese mismo trato al hablar de quien lo dio a luz.
Aplicación editorial
Acompañar a quien amas incluye caminar cerca y reconocer su historia. El apoyo mutuo no borra la identidad de ninguno. Puedes agradecer la vida y el cuidado recibidos, y cultivar una relación en la que ambos encuentren compañía sin tener que asumir el lugar de todas las personas importantes del otro.
Ponme como un sello sobre tu corazón, como un sello sobre tu brazo, porque el amor es fuerte como la muerte, los celos son inexorables como el Seol.Sus destellos son destellos de fuego, una llama de Jah.
El sello y la fuerza ardiente del amor
La mujer pide un lugar inseparable junto al corazón y el brazo del amado. El sello da forma a esa petición de fidelidad y permanencia.
Explicación del versículo
Un sello permite reconocer a su dueño: en Génesis 38:25 sirve para reconocer a su dueño. Aquí la persona misma pide ser como un sello sobre el corazón y el brazo del amado. La imagen reúne cercanía interior y presencia unida a la vida de él; no prescribe una marca corporal obligatoria.
El amor se compara con la muerte por su fuerza, y los celos con el Seol por su carácter inexorable. El poema describe una intensidad que no se deja apartar fácilmente. No afirma que el amor humano impida morir ni concede permiso para vigilar, controlar o herir a la persona amada. El ardor de la fidelidad debe leerse junto con la reciprocidad que el libro viene celebrando.
Los destellos de fuego culminan en «una llama de Jah». Jah es una forma breve del nombre divino. La expresión da al fuego una intensidad extraordinaria y una resonancia que remite a Dios; no convierte automáticamente todo arrebato de celos en una acción aprobada por él.
Texto original y fidelidad
חוֹתָם, chotam, es el «sello». קִנְאָה, qinah, expresa celos o celo ardiente, cuyo valor debe discernirse por el contexto. שַׁלְהֶבֶתְיָה, shalhevetyah, corresponde a la expresión «llama de Jah» que cierra el versículo.
Aplicación editorial
El compromiso se fortalece con lealtad y cuidado, no solo con intensidad emocional. 1 Corintios 13:4–7 permite examinar el amor por su paciencia, bondad y relación con la verdad. Pide al Espíritu Santo que te guíe a vivir esa fidelidad conforme a Jesucristo.
Las muchas aguas no pueden apagar el amor, ni los ríos lo anegarán.Si un hombre diera toda la riqueza de su casa a cambio del amor, sería totalmente despreciado».
Un amor que las aguas no apagan y el dinero no compra
El fuego del versículo anterior encuentra su contraste en las muchas aguas. La fuerza del amor se reúne con su carácter libre e imposible de comprar.
Explicación del versículo
Ni las aguas abundantes ni los ríos pueden apagar o anegar el amor. La imagen presenta su resistencia frente a fuerzas que normalmente extinguen el fuego y arrastran cuanto encuentran. Es una afirmación poética de su poder, sin ofrecer una garantía de que toda relación humana quedará libre de pérdida o quebranto.
El segundo contraste pasa de las fuerzas naturales a la riqueza. Ofrecer todos los bienes de una casa a cambio del amor provocaría desprecio. El problema es tratar el amor como un objeto con precio: la abundancia del pago no puede producir la entrega libre de una persona.
Este rechazo de la compra ilumina también las imágenes de oro, joyas y materiales preciosos del libro. Esos elementos pueden expresar admiración, pero no convierten a la persona amada en propiedad adquirida. La escena de las viñas en los últimos versículos retomará el contraste entre riqueza y vínculo personal.
Texto original y fuerza de la negación
מַיִם רַבִּים, mayim rabbim, son las «muchas aguas». לְכַבּוֹת, lekhabbot, «apagar», enlaza con el fuego. בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ, boz yavuzu lo, refuerza el desprecio ante el intento de comprar el amor.
Amor y esperanza en Jesucristo
La resistencia celebrada por el poema permite apreciar la fidelidad humana sin atribuirle poder para salvar. Romanos 8:38–39 anuncia una seguridad mayor: ni siquiera la muerte puede separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús. Esa esperanza descansa en nuestro Señor y Salvador. Desde ella puedes amar con generosidad, sin usar dinero, regalos o sacrificios como precio de la voluntad ajena.
La hermana pequeña y la voz de la mujer adulta
«Tenemos una hermana pequeña que aún no tiene pechos.¿Qué haremos por nuestra hermana el día en que la pidan?
La preocupación de una familia por su hermana pequeña
Una voz plural introduce la situación de una hermana que aún no ha alcanzado la madurez corporal. La pregunta se orienta a su futuro.
Explicación del versículo
«Tenemos una hermana pequeña» hace oír una perspectiva familiar. La referencia a que aún no tiene pechos señala inmadurez; el versículo no da una edad numérica ni invita a contemplarla con el lenguaje del retrato amoroso de la mujer adulta.
El día en que «la pidan» mira hacia una futura conversación sobre matrimonio. Quienes hablan se preguntan qué harán por ella. El poema no identifica a cada integrante de ese grupo ni explica cuánto tiempo falta para ese momento. Tampoco relata aquí una boda de la hermana pequeña.
La pregunta prepara las imágenes de muralla y puerta del siguiente versículo. Después se oirá la respuesta de una voz femenina que afirma su propia madurez. Escuchar toda la secuencia permite reconocer tanto la preocupación familiar como la importancia de la palabra de la mujer.
Texto original y futuro de la pregunta
אָחוֹת לָנוּ קְטַנָּה, achot lanu qetannah, «tenemos una hermana pequeña», establece la relación familiar. בַּיּוֹם שֶׁיְּדֻבַּר בָּהּ, bayom sheyedubbar bah, se refiere al día en que se hable de ella, entendido en el contexto como una petición matrimonial. La forma mira a una situación futura.
Aplicación editorial
El cuidado de los menores exige respetar su etapa de vida y su dignidad. Acompañar su crecimiento incluye protegerlos de presiones y permitirles madurar. La preocupación por el futuro no debe convertirse en apresuramiento ni en decisiones que ignoren su voz y su bienestar.
Si ella es una muralla, edificaremos sobre ella un baluarte de plata;y si es una puerta, la reforzaremos con una tabla de cedro».
La muralla y la puerta en la preocupación familiar
La voz plural responde a su propia pregunta mediante imágenes de construcción. La familia imagina cómo reforzar o resguardar a la hermana.
Explicación del versículo
Una muralla ofrece una imagen de firmeza y reserva; sobre ella se edificaría un baluarte de plata. Una puerta sugiere un punto de entrada, y la tabla de cedro expresa el propósito de reforzarla. El lenguaje puede aludir a distintas disposiciones de la joven ante futuras relaciones, sin describir una obra arquitectónica literal.
La plata añade valor y ornamento a la primera figura; el cedro, solidez a la segunda. El versículo no detalla un programa de conducta ni convierte cada material en una virtud específica. Habla la misma voz familiar del versículo anterior, dentro de una conversación poética.
La perspectiva de esos familiares no debe confundirse automáticamente con un mandato directo de Dios. La respuesta de la mujer en Cantares 8:10 es parte indispensable del pasaje. Las imágenes de protección no autorizan a encerrar a una persona ni a usar violencia sobre su cuerpo o su voluntad.
Texto original y alternativas
אִם חוֹמָה הִיא, im chomah hi, «si ella es una muralla», introduce una posibilidad. וְאִם דֶּלֶת הִיא, veim delet hi, «y si es una puerta», introduce la otra. טִירַת כָּסֶף, tirat kasef, es el «baluarte de plata» del primer caso. Las condiciones muestran una propuesta imaginada, no un hecho ya realizado.
Aplicación editorial
La protección familiar da buen fruto cuando acompaña el crecimiento con respeto y enseñanza. Procura ofrecer límites adecuados, escucha y apoyo sin reducir a nadie a un problema que otros deban controlar. La responsabilidad de cuidar incluye prepararse para reconocer su madurez.
«Yo soy una muralla, y mis pechos son como torres;entonces fui a sus ojos como quien encuentra paz.
La mujer afirma su madurez y su paz
La voz femenina toma las imágenes familiares y habla por sí misma. La muralla y las torres expresan ahora su propia condición.
Explicación del versículo
«Yo soy una muralla» responde con firmeza a las posibilidades planteadas antes. La mujer no queda descrita solamente desde la opinión de otros. La comparación de sus pechos con torres contrasta con la inmadurez corporal de la hermana pequeña: la voz que habla se presenta como adulta, sin que el poema indique una edad o la duración exacta del cambio.
Las torres continúan la imagen de la muralla y comunican una presencia afirmada. El contexto permite entender reserva y madurez, pero no obliga a reconstruir una biografía completa ni a fechar retrospectivamente cada poema del libro.
Encontrar paz a los ojos de él reúne su afirmación con la relación amorosa. El texto no nombra al varón en esta línea ni describe una negociación matrimonial detallada. La paz expresa una condición favorable y de bienestar; no significa que ella haya dejado de tener voz o que su dignidad dependa exclusivamente de la aprobación masculina.
Texto original y voz propia
אֲנִי חוֹמָה, ani chomah, «yo soy una muralla», pone la primera persona al frente. כְּמוֹצְאֵת שָׁלוֹם, kemotset shalom, «como quien encuentra paz», describe el resultado en la relación. שָׁלוֹם, shalom, aporta la idea de paz y bienestar.
Aplicación editorial
La madurez de una persona merece ser escuchada, también cuando su familia conserva una imagen de etapas anteriores. Puedes valorar el cuidado recibido y expresar con claridad tu responsabilidad presente. La paz de un vínculo se cultiva mediante respeto mutuo y decisiones en las que ambos puedan participar.
La viña propia y las riquezas de Salomón
Salomón tenía una viña en Baal-hamón;entregó la viña a sus cuidadores, y cada uno debía traer mil monedas de plata por su fruto.
La viña de Salomón y el valor de su fruto
El canto introduce una viña administrada por cuidadores. La escena económica prepara el contraste con la viña propia del versículo siguiente.
Explicación del versículo
Salomón aparece expresamente como dueño de una viña en Baal-hamón. La entrega a sus cuidadores permite que otros trabajen y respondan por su producción. Cada uno debe traer una cantidad considerable por el fruto, según la cifra que presenta el poema.
La referencia al lugar da concreción a la escena, pero el versículo no ofrece datos suficientes para fijar su ubicación exacta. Tampoco describe la extensión de la propiedad, el rendimiento de cada parcela o todos los términos de un contrato.
La viña pertenece a un ámbito donde hay fruto y cantidades de plata. Su función en el final del libro se entiende al leer la declaración de la mujer sobre su propia viña y recordar que el amor no se compra en Cantares 8:7. El lenguaje económico sirve al contraste; no convierte el valor de una persona en una suma negociable.
Texto original y cantidad
כֶּרֶם, kerem, es la «viña», y נֹטְרִים, noterim, sus «cuidadores». אֶלֶף כָּסֶף, elef kasef, expresa literalmente una cantidad de mil en plata, vertida aquí como «mil monedas de plata». No se especifica una moneda moderna ni hay base para dar una equivalencia actual exacta.
Aplicación editorial
La administración de bienes tiene sus cuentas y responsabilidades; el amor pide además una entrega que ninguna cuenta puede producir. Distingue entre las obligaciones económicas compartidas y el afecto libre. Cumplir con el dinero no reemplaza escuchar, honrar y cuidar a la persona.
Mi viña, que es mía, está a mi disposición.Las mil monedas son para ti, Salomón, y doscientas para los que cuidan su fruto».
Mi viña está a mi disposición
La voz del canto vuelve de la propiedad real a la viña propia. La repetición de «mía» afirma una relación personal que el dinero no puede absorber.
Explicación del versículo
En Cantares 1:6, la mujer había dicho que cuidó otras viñas y descuidó la suya. Aquí declara que su viña está a su disposición. El retorno de la imagen permite escuchar una afirmación de responsabilidad y de voz propia dentro de la relación amorosa.
La frase dirigida a Salomón mantiene las mil monedas para él y doscientas para quienes cuidan el fruto. La traducción conserva esa distribución sin explicar todos sus términos. No conviene convertirla en un relato seguro de venta de la mujer, de rescate de un harén o de compra matrimonial: nada de eso se narra en estas líneas.
La viña puede resonar con la persona y con lo que libremente ofrece al amado, como ocurre en otras imágenes del jardín. Esa dimensión no obliga a negar toda referencia económica de la escena anterior. El contraste central reúne la riqueza real y la afirmación de lo propio, después de haber negado que el amor tenga un precio.
Texto original y énfasis personal
כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי, karmi shelli lefanai, «mi viña, que es mía, está ante mí», acumula expresiones de posesión y presencia. La frase traducida «a mi disposición» recoge ese énfasis. Las cantidades de plata pertenecen a la imagen económica, sin establecer una proporción obligatoria para todo trabajo.
Aplicación editorial
La entrega amorosa conserva su sentido cuando procede de una persona que puede ofrecerse libremente. Cuida tu responsabilidad y respeta la de tu cónyuge. Los recursos y las contribuciones de cada uno deben administrarse con justicia, sin usarlos para comprar decisiones o imponer afecto.
«Tú, que habitas en los huertos, los compañeros están atentos a tu voz;déjame oírla».
Déjame oír tu voz
El final vuelve al jardín y al diálogo. La mujer que lo habita recibe una petición para que se haga oír.
Explicación del versículo
La forma dirigida a quien habita en los huertos es femenina. Después de las imágenes de viñas y de plata, el interés se concentra en la voz de una persona. Los compañeros están atentos, y quien habla desea escucharla también.
El texto no identifica por nombre a todos esos compañeros ni describe qué han venido a hacer. Su atención no basta para inventar una ceremonia, una conversación secreta o una participación en la intimidad de los amados. La petición principal es sencilla: «déjame oírla».
La frase recuerda el llamado del amado en Cantares 2:14, donde había pedido ver su rostro y oír su voz. La repetición reúne apariencia y palabra: la mujer no es solo contemplada. Su respuesta tendrá la última línea del libro.
Texto original y escucha
הַיּוֹשֶׁבֶת בַּגַּנִּים, hayyoshevet baggannim, «tú que habitas en los huertos», se dirige a una mujer. מַקְשִׁיבִים לְקוֹלֵךְ, maqshivim leqolekh, describe a los que «están atentos a tu voz». הַשְׁמִיעִינִי, hashmiini, expresa «hazme oír» o «déjame oír».
Aplicación editorial
El cuidado de una relación incluye desear escuchar, además de querer ser escuchado. Da espacio a las palabras de tu cónyuge sin apresurarte a decidir su sentido o responder por él. Santiago 1:19 llama a ser pronto para oír y lento para hablar; esa disposición ayuda a convertir la atención en un acto de amor.
«Huye, amado mío, y sé como una gacela o un cervatillo sobre los montes de las especias aromáticas».La última llamada al amado
La mujer responde con una imagen de agilidad y fragancia. El canto termina con su voz y con el movimiento del amado entre montes aromáticos.
Explicación del versículo
«Huye, amado mío» es una llamada a moverse con la rapidez de una gacela o de un cervatillo. El texto no nombra un perseguidor ni explica un peligro concreto. Tampoco es necesario leer la frase como una ruptura: sigue llamándolo «amado mío» y conserva el lenguaje del deseo.
La comparación recuerda Cantares 2:17, donde ella había pedido que fuera como esos animales sobre los montes. Ahora las especias aromáticas unen el paisaje final con las fragancias del jardín y de los retratos amorosos.
El libro no añade una crónica posterior de la vida de los protagonistas. Cierra con una llamada y una imagen abierta de movimiento, de modo que el deseo de encuentro sigue resonando. No hay base para convertir el último verso en una fecha, una ruta exacta o una narración completa de cómo terminó cada escena.
Texto original y rapidez
בְּרַח דּוֹדִי, berach dodi, «huye, amado mío», dirige el llamado al varón. וּדְמֵה, udemeh, «y sé semejante», introduce los animales de la comparación. הָרֵי בְשָׂמִים, hare vesamim, son los «montes de especias aromáticas» de la imagen final.
Aplicación editorial
El amor necesita seguir expresándose mediante invitaciones, escucha y respuesta. No des por sentado que el compromiso vuelve innecesarias las palabras de afecto. Puedes cuidar el vínculo con fidelidad y creatividad, manteniendo a la persona amada como interlocutora viva y libre, tal como la última voz del canto vuelve a dirigirse a su amado.