El anhelo de Pablo por la salvación de Israel
Hermanos, el deseo de mi corazón y mi oración a Dios por ellos es que sean salvos.La enseñanza sobre Israel conduce a orar por su salvación
Pablo vuelve a expresar su deseo más profundo por su pueblo. La soberanía y la misericordia de Dios alimentan su oración para que reciban la salvación en Jesucristo.
Explicación del versículo
Hermanos se dirige a la comunidad cristiana y la hace participar de la preocupación del apóstol. Los creyentes de origen gentil deben escuchar su dolor por Israel como una preocupación de la familia de la fe, sin convertir la inclusión de las naciones en desprecio por el pueblo de las promesas.
El deseo de mi corazón retoma la gran tristeza de 9:1–3. Pablo no habla de Israel únicamente para defender una idea sobre elección. Desea un bien concreto para sus parientes, y ese deseo permanece vivo después de toda la argumentación del capítulo anterior (Romanos 9:1–5).
Mi oración a Dios por ellos identifica la forma que toma ese amor. Ellos se refiere a Israel, mencionado en 9:31. El apóstol lleva su necesidad ante el Padre porque reconoce que la salvación procede de su misericordia y no de un esfuerzo humano capaz de producirla por sí solo.
Que sean salvos define el bien pedido. Los privilegios históricos y el celo religioso no hacen innecesario recibir al Salvador. Pablo pide que sus hermanos lleguen a la justicia y a la vida que Dios concede por Jesucristo, el Mesías que procede de su mismo pueblo.
Esta oración aclara cómo debe leerse Romanos 9: la afirmación del propósito divino no vuelve inútiles la intercesión y la proclamación. El Espíritu sostiene a los creyentes en su debilidad y los mueve a acudir al Padre. La confianza en su misericordia puede expresarse en oración perseverante por quienes aún no creen (Romanos 8:26–27).
Exégesis del pasaje
εὐδοκία —eudokía— expresa aquí el deseo favorable del corazón. δέησις —déēsis— significa súplica. Ambas expresiones se orientan hacia salvación: el deseo interior y la oración comparten un mismo objeto, definido por la necesidad de Israel ante Dios.
Aplicación editorial
Ora al Padre por la salvación de quienes amas y todavía no creen en Jesucristo. Pide al Espíritu que una tu intercesión con paciencia, cercanía y una comunicación fiel del evangelio.
Porque doy testimonio a su favor de que tienen celo por Dios, pero no conforme a un pleno conocimiento.El celo religioso necesita reconocer la verdad de Dios
Pablo reconoce la seriedad de la búsqueda de sus parientes. A la vez, distingue la intensidad del celo y el conocimiento que recibe la justicia manifestada en Cristo.
Explicación del versículo
Porque doy testimonio a su favor explica por qué Pablo puede hablar con comprensión y preocupación. Su crítica no niega todo interés por Dios en Israel. Reconoce un celo real, de modo que la diferencia no puede reducirse a personas religiosas frente a personas sin dedicación.
Tienen celo por Dios describe una entrega orientada hacia él. El problema no está en amar su voluntad ni en tomar en serio su santidad. La dificultad aparece cuando ese celo no reconoce cómo Dios ha dado a conocer su justicia y ha provisto al Salvador.
Pero no conforme a un pleno conocimiento introduce esa carencia. El versículo siguiente precisará su contenido: desconocer la justicia de Dios y procurar establecer la propia. Conocer, por tanto, no significa aquí acumular datos, sino reconocer la verdad divina y responder a ella.
La propia historia de Pablo ayuda a comprender la distinción. En Hechos declara que era celoso de Dios mientras perseguía el Camino. Filipenses también recuerda su celo como perseguidor antes de considerar pérdida sus antiguas ganancias frente a Jesucristo. Estos testimonios muestran cómo una dedicación intensa puede necesitar una reorientación profunda (Hechos 22:3–5; Filipenses 3:4–9).
La respuesta no consiste en abandonar la preocupación por Dios, sino en dirigirla hacia el Hijo que el Padre ha dado. La fe reconoce la redención que no podía producir mediante celo. El Espíritu conduce a una obediencia fundada en esa gracia, donde verdad y amor permanecen unidos.
Exégesis del pasaje
ζῆλος —zē̂los— significa celo. ἐπίγνωσις —epígnōsis— expresa conocimiento o reconocimiento pleno. El contraste se concreta en 10:3–4: el celo necesita reconocer la justicia de Dios y su cumplimiento en Cristo, no solo aumentar su intensidad.
Aplicación editorial
Presenta al Padre tu dedicación y examínala a la luz de Jesucristo. Pide al Espíritu que te enseñe a recibir la verdad de la Escritura, corregir lo que sea necesario y servir con humildad.
Pues, al desconocer la justicia de Dios y procurar establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de Dios.La justicia de Dios se recibe con una confianza rendida
La dificultad no es simplemente falta de entusiasmo. Buscar establecer una justicia propia puede impedir someterse al don que el Padre concede en Jesucristo.
Explicación del versículo
Pues, al desconocer la justicia de Dios explica la falta de conocimiento de 10:2. La carta ha anunciado una justicia manifestada por Dios y recibida mediante la fe en Jesucristo. Desconocerla deja la búsqueda religiosa sin el fundamento que el Padre ha provisto (Romanos 3:21–26).
Procurar establecer la suya propia describe la pretensión que ocupa ese lugar. El problema no es que la Ley fuera una invención humana: Pablo ha defendido su bondad. La dificultad está en convertir la relación con ella en un fundamento de aceptación que pueda presentarse como posesión propia ante Dios.
No se sometieron a la justicia de Dios reconoce una respuesta de resistencia. Recibir gracia exige abandonar el reclamo de autosuficiencia y confiar en el Salvador. La explicación mantiene la responsabilidad humana que ya aparecía al final de Romanos 9, donde el tropiezo se relacionaba con buscar justicia como si fuera por obras (Romanos 9:30–33).
El contraste también aparece en el testimonio de Pablo en Filipenses. Allí desea ser hallado en Cristo, con la justicia que procede de Dios y se basa en la fe, en lugar de presentar como fundamento una justicia propia procedente de la Ley. La pérdida de autosuficiencia abre una relación de gracia con el Señor (Filipenses 3:7–9).
Someterse a esa justicia no vuelve innecesaria la obediencia. Le da un fundamento nuevo: el creyente responde al Padre porque ha sido recibido por Jesucristo. El Espíritu forma una vida que reconoce el don y deja de usar las obras como medio de reclamar superioridad o exigir un salario de salvación.
Exégesis del pasaje
στῆσαι —stē̂sai— significa establecer. ὑπετάγησαν —hypetágēsan— expresa se sometieron y aparece negado. La oposición entre propia y de Dios identifica el fundamento disputado: una justicia reclamada desde sí o recibida del Padre mediante Jesucristo.
Aplicación editorial
Deja ante el Padre todo intento de comprar su aceptación. Confía en Jesucristo y pide al Espíritu que tu obediencia nazca de la gratitud, la fe y el amor al don recibido.
Porque Cristo es el fin de la ley, para justicia de todo el que cree.Jesucristo es la culminación de la Ley para recibir justicia
Pablo sitúa al Mesías en el centro de la respuesta. La justicia que la búsqueda humana no podía asegurar se recibe por la fe en aquel hacia quien se dirige la Escritura.
Explicación del versículo
Porque explica por qué buscar establecer una justicia propia pierde de vista la justicia de Dios. Cristo ocupa el lugar decisivo. La pregunta no puede resolverse considerando la Ley separada del Hijo que el Padre ha enviado para salvar.
El fin de la ley puede expresar término, meta o culminación. En este contexto, Pablo afirma que la búsqueda de justicia ante Dios llega a su punto decisivo en Jesucristo. Él pone término a la pretensión de alcanzar aceptación por la Ley como fundamento independiente y realiza el propósito al que la revelación divina dirigía la esperanza.
La afirmación no declara mala la voluntad de Dios ni concede permiso para el pecado. Romanos ha defendido la santidad de la Ley y ha descrito su justa exigencia cumplida en quienes caminan por el Espíritu. La nueva relación con Cristo sostiene una obediencia que procede de la gracia (Romanos 7:12; Romanos 8:3–4).
Para justicia identifica el asunto concreto del versículo. Pablo habla del modo de recibir una relación justa ante el Padre. Cristo se entregó por pecadores y resucitó; su obra aporta el fundamento que el esfuerzo humano no podía proporcionar.
De todo el que cree extiende esa justicia sin distinción de origen. La fe dirige la confianza hacia el mismo Salvador tanto para judíos como para gentiles. El privilegio de poseer la Ley no crea un camino alternativo, y la falta de ese privilegio no impide recibir al Señor.
La relación entre Cristo y la Ley conserva también la afirmación de Jesús de haber venido a cumplirla. La Escritura no queda vaciada de su testimonio: conduce al Hijo y forma parte de la palabra con la que Pablo explicará, desde Moisés, la justicia por la fe (Mateo 5:17–20).
Exégesis del pasaje
τέλος —télos— puede significar fin o meta. El contexto de 9:30–10:4 sitúa el término en la discusión sobre justicia y fe. La frase para justicia de todo el que cree delimita su función: Cristo es decisivo para recibir la justicia de Dios; el versículo no define por una sola palabra cada aspecto de la relación cristiana con la Ley.
Aplicación editorial
Busca en Jesucristo el fundamento de tu aceptación ante el Padre. Lee la Escritura desde su cumplimiento en él y pide al Espíritu una obediencia que exprese la justicia y la gracia recibidas.
La justicia y la palabra de fe
Moisés escribe que el hombre que practique la justicia que procede de la ley vivirá por ella.La Ley vincula la vida con el cumplimiento de sus mandatos
Pablo cita a Moisés para presentar la justicia expresada por la Ley. La palabra revela la seriedad de obedecer y prepara el contraste con la justicia que procede de la fe.
Explicación del versículo
Moisés escribe introduce Levítico 18:5. El contexto llama a Israel a guardar las ordenanzas del Señor en lugar de adoptar las prácticas de Egipto y Canaán. La Ley orienta una vida distinta porque quien habla es el Dios que ha hecho suyo al pueblo (Levítico 18:1–5).
El hombre que practique la justicia que procede de la ley presenta la relación entre mandato y cumplimiento. La palabra no se satisface con poseer el texto o conocer una identidad religiosa. Exige una conducta que corresponda a la voluntad de Dios.
Vivirá por ella vincula esa obediencia con la vida. La cita conserva el carácter serio del mandato y su orientación al bien del pueblo. Pablo no la usa para afirmar que el pecado carece de consecuencias ni que un mero prestigio de pertenencia pueda reemplazar el cumplimiento.
Dentro de Romanos, la dificultad es que el pecado ha sometido a la humanidad. La Ley revela el mal, pero la debilidad humana no produce por sí misma la justicia necesaria. El Padre hizo mediante su Hijo lo que la Ley no podía realizar frente a esa condición (Romanos 3:19–24; Romanos 8:3–4).
El versículo siguiente personificará la justicia de la fe y también tomará palabras de Moisés. La misma Escritura de Israel ofrece el testimonio del mandato y la cercanía de la palabra, que Pablo explica desde su cumplimiento en Jesucristo. El contraste muestra dónde se apoya la confianza para recibir justicia.
La obra del Salvador permite responder a la voluntad santa de Dios desde una relación nueva. La fe recibe vida en Cristo y el Espíritu guía la obediencia. El cumplimiento deja de usarse como una pretensión de salvarse al margen de aquel a quien el Padre ha dado.
Exégesis del pasaje
ὁ ποιήσας —ho poiḗsas— significa el que haga o practique. ζήσεται —zḗsetai— expresa vivirá. La relación hacer y vivir pertenece a la cita de Levítico; su función en Romanos se comprende junto con la condición humana ya expuesta y el anuncio de la justicia por la fe.
Pero la justicia que procede de la fe dice así: «No digas en tu corazón: “¿Quién subirá al cielo?”», es decir, para hacer bajar a Cristo;La fe recibe al Cristo que el Padre ya ha enviado
Pablo hace hablar a la justicia de la fe con palabras de Moisés. La salvación no exige que el ser humano realice primero una hazaña para traer al Salvador.
Explicación del versículo
Pero la justicia que procede de la fe dice así introduce una personificación. Pablo presenta esta justicia como una voz que responde a la búsqueda anterior. Su palabra se apoya en la Escritura y explica la confianza desde la obra ya realizada por Dios en Jesucristo.
No digas en tu corazón dirige la atención hacia la manera de concebir la relación con el Señor. Deuteronomio ya advertía contra atribuir el don de Dios a la justicia propia. La fe necesita abandonar una autosuficiencia que transforma el regalo divino en resultado de la capacidad humana (Deuteronomio 9:4–6).
¿Quién subirá al cielo? retoma la imagen de Deuteronomio 30:12. Allí la palabra no está en un lugar inaccesible que obligue a buscar un mediador capaz de traerla. Dios la ha acercado a su pueblo para que la escuche y responda (Deuteronomio 30:11–14).
Es decir, para hacer bajar a Cristo explica cómo Pablo aplica esa imagen al evangelio. El Padre ya envió a su Hijo y el Hijo entró realmente en nuestra humanidad. La fe recibe al Salvador dado por Dios, en lugar de suponer que primero deba hacerlo venir mediante una obra extraordinaria (Romanos 8:3; Juan 1:14).
La aplicación mantiene a Cristo como centro de la cercanía de la palabra. La salvación no se encuentra al final de una ascensión que solo los más capaces podrían lograr. El Señor se ha acercado por gracia y será anunciado mediante una palabra que llama a creer y confesarlo.
El versículo siguiente añadirá la resurrección: tampoco hay que hacer subir al Cristo de entre los muertos. Venida y victoria sobre la muerte pertenecen a la iniciativa salvadora de Dios. La confianza comienza reconociendo lo que el Padre ha hecho, y desde ahí nace la respuesta de fe.
Exégesis del pasaje
καταγαγεῖν —katagageîn— significa hacer bajar. La explicación es decir relaciona la pregunta sobre el cielo con Cristo. Pablo no identifica sin más cada detalle de Deuteronomio con un acontecimiento nuevo: toma la cercanía de la palabra y la desarrolla desde el Salvador que ya ha venido.
o: «¿Quién bajará al abismo?», es decir, para hacer subir a Cristo de entre los muertos.La resurrección de Cristo es obra de Dios que recibimos por fe
La segunda pregunta lleva la imagen al ámbito de la muerte. El creyente no tiene que rescatar al Salvador: Dios ya lo ha resucitado.
Explicación del versículo
O: ¿Quién bajará al abismo? continúa la voz de la justicia de la fe de 10:6. La imagen amplía la idea de una búsqueda inaccesible. Ni la altura del cielo ni la profundidad pueden convertirse en una tarea previa que el ser humano deba realizar para hacer posible el evangelio.
Deuteronomio 30:13 pregunta quién cruzará el mar para traer la palabra. Pablo formula aquí un descenso al abismo y lo explica en relación con Cristo. La comparación debe distinguir el enunciado de Moisés de la aplicación que Romanos hace desde la muerte y resurrección del Señor (Deuteronomio 30:11–14).
Es decir, para hacer subir a Cristo de entre los muertos identifica el sentido de la pregunta dentro de este argumento. El centro es la resurrección. Pablo no está ofreciendo un mapa del mundo invisible, sino mostrando lo innecesario de intentar realizar lo que Dios ya ha hecho.
El Padre resucitó a Jesús y lo exaltó. El Salvador vive y su obra no espera a que una persona complete una hazaña espiritual capaz de sacarlo de la muerte. La proclamación apostólica de Hechos presenta esa resurrección como acción divina atestiguada y como fundamento del anuncio de su señorío (Hechos 2:29–36).
La justicia por la fe se recibe desde esa obra cumplida. El creyente confía en el Señor resucitado, en lugar de colocarse como autor de su propia salvación. Romanos 10:9 hará explícita esta confianza al hablar de creer que Dios lo resucitó de entre los muertos.
La muerte y la resurrección del Hijo fundamentan una vida nueva que el Espíritu comunica. La cercanía de la palabra, desarrollada en 10:8, no es una vaga confianza interior: tiene como contenido al Cristo que murió, vive y puede salvar a quienes acuden a él.
Exégesis del pasaje
ἄβυσσος —ábyssos— significa abismo o profundidad. ἀναγαγεῖν —anagageîn— expresa hacer subir. La explicación de entre los muertos determina el uso de la imagen aquí y la contrapone a una obra salvadora que Dios ya ha realizado.
Pero ¿qué dice? «La palabra está cerca de ti, en tu boca y en tu corazón», es decir, la palabra de fe que predicamos:El evangelio acerca la palabra para creer y confesar a Cristo
La respuesta a las búsquedas imposibles es la cercanía del anuncio. Dios ha dado a conocer en la proclamación al Salvador que vino y resucitó.
Explicación del versículo
Pero ¿qué dice? vuelve a la voz de la justicia de la fe. Después de rechazar la necesidad de ascender al cielo o bajar al abismo, Pablo presenta positivamente la relación con la palabra que Dios ha acercado.
La palabra está cerca de ti cita Deuteronomio 30:14. En su contexto, Moisés afirma que el mandamiento está al alcance del pueblo para escucharlo y cumplirlo. Romanos toma esa cercanía y la relaciona con el anuncio de Jesucristo, sin exigir una hazaña para obtenerlo (Deuteronomio 30:11–16).
En tu boca y en tu corazón incorpora a la persona entera en la respuesta. La boca expresa y el corazón recibe y orienta la vida. Los dos versículos siguientes desarrollarán esa relación mediante confesión del señorío de Jesús y fe en su resurrección.
La palabra de fe que predicamos precisa la aplicación de Pablo. Se trata de un mensaje proclamado, cuyo contenido es la obra de Cristo y que llama a confiar en él. Su cercanía no consiste en una autoridad divina automática de cualquier pensamiento interior.
La proclamación comunica lo que el Padre ya ha hecho. El Hijo vino y fue resucitado; ahora el evangelio puede anunciarlo a quienes necesitan salvación. La fe escucha esa palabra y recibe al Salvador en lugar de intentar producir una justicia separada de él.
El Espíritu hace posible una respuesta verdadera al Señor. Primera de Corintios vincula la confesión Jesús es el Señor con su acción. El anuncio y la respuesta pertenecen así a una vida de gracia: Dios se da a conocer y el creyente responde con confianza y obediencia (1 Corintios 12:3).
Exégesis del pasaje
ῥῆμα —rhē̂ma— significa palabra o mensaje. La expresión es decir identifica aquí esa palabra como el anuncio de fe que Pablo y sus colaboradores proclaman. Boca y corazón proceden de la cita y organizan la explicación de 10:9–10.
Aplicación editorial
Escucha el evangelio con atención y responde a Jesucristo con confianza. Pide al Espíritu que la palabra recibida alcance tanto lo que crees como lo que expresas y practicas ante el Padre.
Jesús es el Señor
si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo.Creer en el Resucitado y confesarlo como Señor
La palabra cercana tiene una respuesta concreta: reconocer a Jesús como Señor y confiar en la acción del Padre que lo resucitó. La promesa es salvación.
Explicación del versículo
Si confiesas con tu boca desarrolla la boca mencionada en 10:8. Confesar expresa reconocimiento y adhesión. La fe en Jesucristo puede hacerse palabra ante Dios y ante otros, como respuesta al evangelio que ha sido anunciado.
Que Jesús es el Señor define el contenido de esa confesión. No se trata de una valoración general de Jesús como maestro, sino del reconocimiento de su autoridad y de la pertenencia a él. El Hijo que murió y resucitó es el Salvador a quien se dirige la confianza.
Y crees en tu corazón une la expresión con una adhesión interior verdadera. El corazón representa el centro de la persona, con su confianza y su orientación. La confesión no funciona como una fórmula que produzca salvación mientras la persona rehúsa al Señor que nombra.
Que Dios lo resucitó de entre los muertos identifica un hecho central del evangelio. El Padre ha dado vida al Hijo entregado por los pecados. La fe recibe al Cristo vivo y reconoce que la muerte no venció la obra salvadora de Dios (Romanos 4:24–25).
Serás salvo anuncia el resultado prometido. La causa de la salvación es la gracia realizada en Jesucristo, y la fe la recibe. Boca y corazón no constituyen dos méritos que compren el rescate; describen una respuesta unida al único Señor que puede salvar.
El contexto ampliará la promesa a judíos y gentiles y aplicará a la invocación del Señor las palabras de Joel. La confesión se vive por el Espíritu Santo y conduce a una relación con el Padre, sin confundir sus personas ni separar la fe de la obra del Salvador (Romanos 10:11–13; 1 Corintios 12:3).
Exégesis del pasaje
ὁμολογήσῃς —homologḗsēis— significa confieses o reconozcas. κύριον Ἰησοῦν —kýrion Iēsoûn— expresa a Jesús como Señor. La condición une confesión y fe en la resurrección; 10:10 explicará su relación desde el corazón hacia la expresión de la boca.
Aplicación editorial
Acércate al Padre confiando en Jesucristo, muerto por tus pecados y resucitado. Reconócelo como tu Señor y pide al Espíritu que esa fe se exprese con verdad en tus palabras y en tu vida.
Porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se confiesa para salvación.El corazón y la boca expresan una misma respuesta al Salvador
Pablo explica la unidad de la fe interior y su confesión. Justicia y salvación pertenecen al don de Cristo que la persona recibe y reconoce.
Explicación del versículo
Porque introduce la explicación de 10:9. Pablo retoma sus dos elementos, pero comienza ahora por el corazón. El orden ayuda a comprender que la expresión de la boca pertenece a una fe real y no a un acto verbal aislado.
Con el corazón se cree para justicia remite a la enseñanza central de la carta. El pecador recibe una relación justa ante Dios mediante la fe en Jesucristo. El corazón no añade un grado de emoción exigido para merecerla; señala la confianza de la persona en el Salvador.
Con la boca se confiesa para salvación describe la expresión de esa pertenencia. El Señor reconocido en el interior es también confesado. La palabra pronunciada tiene sentido por su contenido y por la fe que expresa, no como una acción independiente capaz de reemplazar la obra del Hijo.
Justicia y salvación describen aquí aspectos unidos del don de Dios. La carta relaciona la justificación recibida con la esperanza de ser salvados por el Señor vivo (Romanos 5:1–2; Romanos 5:8–10).
La integración del corazón y la boca alcanza la vida compartida. El creyente puede reconocer públicamente a Jesucristo y vivir de manera coherente con él. El Espíritu que hace posible esa confesión también forma la obediencia que corresponde a la relación con el Padre.
El versículo siguiente fundamentará la promesa en la Escritura: todo el que cree en él no será avergonzado. La confianza no descansa en medir la perfección de una fórmula, sino en la fidelidad del Señor. La confesión responde a esa fidelidad con verdad.
Exégesis del pasaje
πιστεύεται —pisteúetai— significa se cree, y ὁμολογεῖται —homologeîtai—, se confiesa. Las dos construcciones paralelas relacionan corazón y boca con justicia y salvación. Su correspondencia explica una respuesta íntegra al evangelio, sin presentar dos fundamentos distintos de rescate.
Aplicación editorial
Pide al Espíritu que una tus palabras con una confianza sincera en Jesucristo. Reconoce al Señor con humildad y deja que esa fe alcance tus decisiones, tus relaciones y tu manera de servir al Padre.
Pues la Escritura dice: «Todo el que cree en él no será avergonzado».La promesa alcanza a todo el que cree en Cristo
Pablo fundamenta la seguridad de la fe en la Escritura y destaca su amplitud. Nadie que confíe en el Salvador quedará finalmente abandonado por haber esperado en él.
Explicación del versículo
Pues la Escritura dice introduce la razón de la promesa de salvación de 10:9–10. La confianza no depende únicamente de una afirmación personal de Pablo. Se apoya en el testimonio que Dios ha dado y en su fidelidad para llevarlo a cumplimiento.
Todo el que cree en él retoma la palabra citada en 9:33 a partir de Isaías 28:16. Aquí todo hace explícita la amplitud de la promesa. El siguiente versículo la aplicará a judíos y gentiles, excluyendo que el origen limite el acceso al mismo Señor (Romanos 9:33; Isaías 28:16).
En él dirige la fe hacia Jesucristo, confesado como Señor en 10:9. La promesa no se refiere al valor de creer con intensidad en cualquier objeto. Su firmeza corresponde al Salvador que murió, resucitó y sostiene a quienes le pertenecen.
No será avergonzado anuncia que esa confianza no quedará desmentida al final por una infidelidad de Dios. El Padre no abandonará al creyente como alguien que puso su esperanza en un fundamento falso. La justicia recibida tiene por garantía la obra del Hijo.
La afirmación convive con los sufrimientos descritos en Romanos 8. La humillación ante otras personas o la persecución no demuestran que la promesa haya fracasado. La esperanza mira hacia la gloria y la redención del cuerpo, sostenida por el Espíritu mientras se espera esa plenitud (Romanos 8:17–25).
La seguridad y la amplitud quedan unidas: el mismo Cristo es suficiente para todos los que creen. Esta verdad sostiene la oración de Pablo por Israel y la acogida de los gentiles. Nadie necesita otro fundamento de justicia aparte del que el Padre ha dado.
Exégesis del pasaje
πᾶς —pâs— significa todo o cada uno y amplía expresamente el alcance de la promesa. La construcción el que cree en él identifica a sus destinatarios por la fe. La conclusión no será avergonzado une esa respuesta con la fidelidad del Señor, en continuidad con la imagen de la piedra de 9:33.
No hay distinción entre judío y griego, porque el mismo Señor es Señor de todos y es rico para con todos los que lo invocan.Un mismo Señor recibe a judíos y gentiles
La amplitud de la promesa tiene un fundamento personal: Jesucristo es Señor de todos y concede con generosidad la salvación a quienes lo invocan.
Explicación del versículo
No hay distinción entre judío y griego explica el todo de 10:11. La diferencia de origen no produce una barrera para recibir justicia por la fe. Pablo no borra las historias de los pueblos; afirma que ninguno necesita ni posee un Salvador distinto.
La carta ya había declarado una misma necesidad de gracia para toda la humanidad y una misma justicia mediante la fe en Jesucristo. Ahora aplica esa verdad al acceso al Señor. La posesión de la Ley y la falta de ella no generan dos condiciones de aceptación ante el Padre (Romanos 3:22–24; Romanos 3:29–30).
El mismo Señor es Señor de todos identifica a quien une a la comunidad. El Señor confesado en 10:9 es Jesús, resucitado por Dios. La pertenencia común se apoya en su autoridad y su obra, de modo que una diferencia étnica no puede convertirse en un fundamento de superioridad espiritual.
Es rico para con todos los que lo invocan describe su generosidad. La riqueza aquí se entiende desde el contexto de justicia, perdón y salvación. El Señor posee y concede el bien que ningún creyente podía producir como derecho propio ante él.
Los que lo invocan son quienes acuden a él con la confianza que el evangelio suscita. La universalidad de su señorío no vuelve innecesaria esa respuesta. El siguiente versículo expresará mediante Joel la promesa de salvación para todo el que invoque su nombre.
El Padre reúne así una familia en el Hijo y concede el mismo Espíritu. La comunidad puede vivir una igualdad de acceso y de necesidad de misericordia. La unidad de fe no exige negar las historias distintas, sino abandonar la pretensión de convertirlas en un valor superior ante Dios.
Exégesis del pasaje
διαστολή —diastolḗ— significa distinción. πλουτῶν —ploutō̂n— expresa siendo rico o abundante en su generosidad. La repetición de todos une el señorío universal con la acogida de quienes invocan al mismo Señor, como precisa 10:13.
Aplicación editorial
Recibe a los creyentes de otra historia y cultura desde la misma necesidad de gracia. Da gracias al Padre por Jesucristo y pide al Espíritu que forme una comunidad de respeto, comunión y servicio.
Porque «todo el que invoque el nombre del Señor será salvo».Todo el que invoca al Señor recibe la promesa de salvación
La palabra de Joel sostiene la amplitud del evangelio. El nombre del Señor es refugio para quien acude a él con la fe que reconoce a Jesucristo.
Explicación del versículo
Porque introduce Joel 2:32 como fundamento de la afirmación anterior. El anuncio profético reúne juicio, liberación y el derramamiento del Espíritu. Dentro de ese horizonte, Dios promete salvación a quienes invocan su nombre (Joel 2:28–32).
Todo el que conserva la amplitud de 10:11–12. La invitación no se reserva a quienes posean una ascendencia determinada. El mismo Señor recibe a judíos y gentiles por la fe y demuestra la riqueza de su misericordia.
Invoque el nombre del Señor significa acudir a él, reconocer su autoridad y pedir su ayuda. El nombre expresa a la persona conocida y confesada. La frase no presenta una secuencia de sonidos capaz de salvar al margen de la confianza en el Señor.
En Joel, la invocación se dirige a Jehová. En el argumento de Romanos, el Señor confesado e invocado es Jesucristo. Esta aplicación sitúa al Hijo dentro de la identidad y autoridad divina que el evangelio proclama, sin confundirlo con el Padre que lo resucitó.
Será salvo vuelve al resultado anunciado en 10:9. La promesa descansa en la obra del Salvador y se recibe mediante una fe que se expresa al invocarlo. El Espíritu Santo hace posible reconocer verdaderamente a Jesús como Señor (1 Corintios 12:3).
La amplitud de la promesa conduce inmediatamente a la necesidad de proclamarla. Quienes todavía no conocen al Señor necesitan oír el evangelio para creer e invocarlo. La misericordia que salva impulsa el anuncio fiel de Cristo, no una confianza pasiva en que toda respuesta sea innecesaria.
Exégesis del pasaje
ἐπικαλέσηται —epikalésētai— significa invoque. La expresión nombre del Señor procede de la cita de Joel y se integra en la confesión de Jesús de 10:9–12. La promesa será salvo enlaza invocación y fe con una misma salvación otorgada por Dios.
Aplicación editorial
Invoca a Jesucristo con confianza y acércate al Padre por él. Puedes pedir perdón y salvación, confiando en su gracia y en la ayuda del Espíritu para vivir una respuesta verdadera al Señor.
El anuncio del evangelio
Pero ¿cómo invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel a quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin alguien que predique?Para invocar a Cristo es necesario oír su evangelio
Pablo retrocede desde la invocación hasta el anuncio que la hace posible. La fe responde a un Señor dado a conocer mediante la proclamación.
Explicación del versículo
Pero ¿cómo invocarán a aquel en quien no han creído? toma la promesa de 10:13 y pregunta por la respuesta que supone. Invocar al Señor no es un acto separado de reconocerlo y confiar en él. La fe da contenido a esa oración.
¿Cómo creerán en aquel a quien no han oído? lleva el argumento hacia el conocimiento de Cristo. La fe no necesita inventar a su Salvador ni producir su propia buena noticia. Responde a la palabra por la que el Señor se da a conocer.
La formulación permite reconocer al propio Cristo hablando mediante el anuncio fiel. No exige que cada creyente haya escuchado personalmente a Jesús durante su vida terrenal. Pablo también describe su ministerio como una acción en la que Cristo habla y Dios exhorta por medio de sus enviados (2 Corintios 13:3–4; 2 Corintios 5:18–20).
¿Cómo oirán sin alguien que predique? identifica la importancia de una voz que comunica el evangelio. El mensajero no ocupa el lugar del Salvador: da a conocer su muerte, resurrección y señorío. La proclamación sirve a una respuesta dirigida a Cristo.
Las preguntas muestran que el propósito de Dios incluye medios concretos. La afirmación de su misericordia y llamado en Romanos 9 no hace innecesario que las personas reciban el anuncio. El Padre acerca la palabra del Hijo y el Espíritu sostiene la misión y la respuesta.
El siguiente versículo preguntará por el envío de quienes anuncian. La secuencia une la salvación de quien invoca con la responsabilidad de una comunidad llamada a servir al evangelio. El don recibido puede alcanzar a otros mediante una proclamación fiel al mismo Señor.
Exégesis del pasaje
La serie de preguntas sigue el recorrido inverso: invocar, creer, oír y recibir una proclamación. κηρύσσοντος —kērýssontos— significa de alguien que proclama. El relativo a quien no han oído mantiene a Cristo como centro de la escucha; la palabra del mensajero vale por el evangelio que comunica.
Aplicación editorial
Procura comunicar con claridad la buena noticia de Jesucristo cuando tengas ocasión de compartirla. Pide al Espíritu fidelidad a la Escritura y amor por quienes necesitan conocer al Salvador.
¿Y cómo predicarán si no son enviados? Como está escrito: «¡Qué hermosos son los pies de los que anuncian buenas noticias!».La misión lleva la buena noticia del reinado salvador de Dios
La proclamación pertenece a un envío. Pablo reconoce en quienes anuncian a Cristo la alegría que Isaías expresó ante la llegada de buenas noticias de paz y salvación.
Explicación del versículo
¿Y cómo predicarán si no son enviados? completa la secuencia de 10:14. El anuncio necesita mensajeros que reciban una tarea y salgan a cumplirla. La misión no se apoya en un mensaje que ellos inventen, sino en la palabra que les ha sido confiada.
Romanos comenzó presentando a Pablo como llamado a ser apóstol y apartado para el evangelio de Dios acerca de su Hijo. Su propio ministerio muestra la relación entre gracia, envío y obediencia de la fe entre las naciones. La proclamación nace de una iniciativa del Señor (Romanos 1:1–7).
¡Qué hermosos son los pies…! cita Isaías 52:7. Allí el mensajero llega a Sion con noticia de paz, salvación y reinado de Dios. La belleza de sus pies se relaciona con la alegría de su llegada y con el bien que anuncia, no con una descripción física del mensajero (Isaías 52:6–10).
De los que anuncian buenas noticias aplica la imagen a quienes proclaman el evangelio. El testimonio profético de la liberación se abre en Romanos hacia la noticia de Jesucristo. El Padre ha dado a su Hijo, lo ha resucitado y llama por su nombre a quienes necesitan salvación.
El mensajero sirve a esa buena noticia. Su dignidad no procede de añadir autoridad a cualquier opinión propia, sino de ser fiel al Señor que lo envía y al mensaje recibido. Quien escucha debe ser conducido a Cristo y a su obra, no a una dependencia salvadora del predicador.
La secuencia muestra por qué la comunidad puede sostener y valorar la misión. El Señor hace llegar su palabra mediante personas, y el Espíritu capacita para servir. Pablo describirá más adelante su proclamación entre los gentiles como lo que Cristo ha realizado por medio de él (Romanos 15:18–21).
Exégesis del pasaje
ἀποσταλῶσιν —apostalō̂sin— significa sean enviados. εὐαγγελιζομένων —euangelizoménōn— expresa de quienes anuncian buenas noticias. La cita celebra la llegada de los mensajeros por el contenido del anuncio y enlaza el envío con la promesa de salvación de 10:13.
Aplicación editorial
Valora y apoya el anuncio fiel de Jesucristo. Pide al Padre que envíe mensajeros y al Espíritu que los sostenga, para que otras personas oigan la buena noticia y respondan con fe.
Sin embargo, no todos obedecieron al evangelio. Pues Isaías dice: «Señor, ¿quién ha creído nuestro anuncio?».Oír el anuncio no equivale todavía a recibirlo con fe
La proclamación es necesaria, pero su llegada no produce una respuesta uniforme. Pablo reconoce la incredulidad a la luz del propio testimonio profético.
Explicación del versículo
Sin embargo interrumpe cualquier conclusión de que el envío y el anuncio hayan sido seguidos siempre por fe. La secuencia de 10:14–15 muestra los medios por los que llega el evangelio. Ahora Pablo considera la respuesta que las personas dieron a esa palabra.
No todos obedecieron al evangelio vincula la fe con una recepción obediente. El evangelio anuncia al Señor y llama a confiar en él. Desoírlo no es simplemente dejar de adquirir información, sino resistir la buena noticia y al Salvador que ella proclama.
La palabra todos conserva una distinción importante. Pablo no afirma que nadie haya creído dentro de Israel. Él mismo y el remanente que describirá en Romanos 11 muestran una respuesta real de fe; el problema es que esa recepción no ha sido uniforme.
Señor, ¿quién ha creído nuestro anuncio? cita Isaías 53:1. La pregunta aparece al comienzo de la descripción del siervo despreciado que carga con las iniquidades. La resistencia al mensaje pertenece al testimonio de la Escritura y no demuestra que la palabra divina haya fallado (Isaías 53:1–6).
Juan también emplea esa pregunta al hablar de quienes no creían en Jesús pese a sus señales. La relación dirige la mirada hacia Cristo como contenido del anuncio y hacia la dificultad de recibir al Salvador que se entrega. La incredulidad no cambia la verdad de su obra (Juan 12:37–41).
La observación no vuelve inútil proclamar ni orar. Pablo ha pedido la salvación de Israel y seguirá defendiendo la necesidad de oír. La comunidad debe comunicar con fidelidad y confiar en la gracia del Padre, sin imaginar que puede fabricar la fe por su propio poder.
Exégesis del pasaje
ὑπήκουσαν —hypḗkousan— significa obedecieron. La cita lo relaciona con creer al anuncio, en continuidad con la obediencia de la fe de 1:5. ἀκοή —akoḗ— puede designar aquí el mensaje oído; la pregunta de Isaías da contenido al rechazo que Pablo está considerando.
Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo.La fe responde a la palabra que anuncia a Cristo
La conclusión vuelve a la necesidad de oír el evangelio. La confianza salvadora recibe una palabra cuyo centro y autoridad pertenecen a Jesucristo.
Explicación del versículo
Así que extrae una conclusión de la secuencia anterior y de la pregunta de Isaías. Para creer, las personas necesitan recibir un anuncio. La fe no aparece como una obra capaz de crear por sí misma el objeto de su esperanza.
La fe viene del oír expresa esa relación entre mensaje y respuesta. Oír incluye recibir el testimonio por el que el Señor se da a conocer. El contexto no se limita a describir una percepción de sonidos: distingue quienes escucharon el anuncio y quienes lo recibieron con fe.
El oír, por la palabra de Cristo identifica el contenido decisivo. No cualquier discurso religioso comunica la justicia que Pablo anuncia. El evangelio proclama al Hijo entregado por los pecados, resucitado por el Padre y reconocido como Señor.
La relación con Cristo incluye la autoridad del que habla por medio de sus mensajeros y el contenido que ellos deben comunicar. La proclamación sirve al Salvador. El anuncio pierde su finalidad si conduce a confiar en el predicador o en un mérito propio en lugar de recibir al Hijo (Romanos 10:9–15).
La acción del Espíritu no vuelve innecesaria esa palabra. Él conduce al reconocimiento verdadero de Jesús como Señor y forma una respuesta viva al evangelio. El Padre acerca la salvación por su Hijo y da a conocer lo realizado para que las personas crean y lo invoquen (1 Corintios 12:3).
Por eso este versículo sostiene la misión y la escucha atenta. La comunidad no necesita inventar un mensaje más poderoso que Cristo. Debe comunicar con fidelidad la buena noticia y recibirla continuamente como fundamento de su vida de fe.
Exégesis del pasaje
ῥήματος Χριστοῦ —rhḗmatos Christoû— significa palabra de Cristo. Algunas versiones expresan palabra de Dios; la formulación aquí conserva la referencia explícita a Cristo. ἀκοή —akoḗ— enlaza el anuncio recibido con la escucha que hace posible la respuesta de fe, dentro de la secuencia de 10:14–17.
Aplicación editorial
Dedica atención a la palabra que da a conocer a Jesucristo. Pide al Espíritu que fortalezca tu confianza y te ayude a distinguir el evangelio de mensajes que desvían tu esperanza hacia otro fundamento.
La respuesta de Israel a la palabra
Pero pregunto: ¿acaso no oyeron? Ciertamente que sí: «Por toda la tierra salió su voz, y hasta los confines del mundo sus palabras».La incredulidad no se explica simplemente por ausencia de anuncio
Pablo vuelve a preguntar por la escucha. La respuesta afirma que la palabra ha llegado y emplea el lenguaje universal de un salmo para expresar su extensión.
Explicación del versículo
Pero pregunto: ¿acaso no oyeron? considera una posible explicación de la falta de fe descrita en 10:16. Tal vez alguien atribuya la incredulidad de Israel únicamente a que no recibió el anuncio. Pablo no acepta esa explicación general.
Ciertamente que sí responde con énfasis. El problema no puede reducirse a una palabra totalmente ausente. La argumentación pasa de la necesidad de proclamar a la responsabilidad ante un mensaje que ya ha sido oído.
Por toda la tierra salió su voz cita Salmos 19:4. En el salmo, los cielos y el firmamento proclaman la gloria del Creador mediante un testimonio de alcance universal. Ese contexto original debe reconocerse antes de seguir la aplicación de Pablo (Salmos 19:1–6).
Hasta los confines del mundo sus palabras emplea esa amplitud para responder a la pregunta sobre el anuncio. En Romanos, la cita sirve al argumento de la palabra difundida. No transforma automáticamente el testimonio de la creación en una explicación completa del evangelio que presenta la muerte y resurrección de Cristo.
La formulación universal tampoco obliga a suponer que Pablo declare agotada toda tarea misionera. Más adelante expresará su deseo de anunciar donde Cristo todavía no había sido nombrado. La cita afirma la extensión real del testimonio y su llegada, dentro de la discusión sobre Israel (Romanos 15:18–21).
La escucha pide una respuesta al Salvador. El Padre ha acercado su palabra y el Espíritu conduce a recibirla con fe. El siguiente versículo considerará otra pregunta: si Israel no solo oyó, sino que podía reconocer en la Escritura la amplitud del propósito divino.
Exégesis del pasaje
μενοῦνγε —menoûnge— expresa una afirmación enfática: ciertamente. φθόγγος —phthóngos— significa voz o sonido. La cita toma del salmo el alcance de su testimonio y lo integra en la pregunta sobre oír; distinguir contexto y aplicación evita atribuir al salmo un anuncio explícito de todos los detalles del evangelio.
Y pregunto: ¿acaso Israel no entendió? Primero Moisés dice: «Yo los provocaré a celos con lo que no es una nación; con una nación sin entendimiento los provocaré a ira».Moisés ya había anunciado una provocación mediante otros pueblos
Pablo pregunta ahora por la comprensión de Israel. La inclusión de quienes no poseían sus privilegios debía ser considerada a la luz de una palabra de la propia Ley.
Explicación del versículo
Y pregunto: ¿acaso Israel no entendió? avanza desde oír hacia reconocer el sentido del propósito de Dios. El apóstol no da por supuesto que la llegada del mensaje produzca una aceptación automática. Examina si Israel contaba con testimonio bíblico para comprender lo que estaba ocurriendo.
Primero Moisés dice introduce Deuteronomio 32:21. En el cántico, Israel ha abandonado a su Dios y lo ha provocado con ídolos que no son dioses. El Señor responde anunciando una provocación mediante quienes no eran reconocidos como pueblo (Deuteronomio 32:15–22).
Yo los provocaré a celos con lo que no es una nación establece una correspondencia con aquella infidelidad. Quienes habían buscado lo que no era Dios experimentarían una confrontación mediante lo que no era pueblo. La palabra denuncia una falsa seguridad dentro de la relación del pacto.
Con una nación sin entendimiento los provocaré a ira mantiene la fuerza de la advertencia. Pablo usa esa palabra para considerar la llegada de gentiles a la salvación. Su aplicación no exige declarar una inferioridad intelectual natural de un pueblo: se refiere a quienes estaban fuera de los privilegios y del conocimiento recibido por Israel.
Romanos 11 desarrollará los celos como parte de una esperanza de salvación. La misericordia hacia los gentiles puede provocar a los parientes de Pablo a buscar al Señor. El argumento conserva su deseo de bien para Israel y no autoriza a usar la gracia recibida como humillación contra él (Romanos 11:11–14).
La finalidad sigue centrada en Jesucristo. Judíos y gentiles necesitan recibir la misma justicia por la fe, y el Padre llama a ambos por su misericordia. La Escritura invita a reconocer esa amplitud con humildad y a responder a la palabra por el Espíritu.
Exégesis del pasaje
παραζηλώσω —parazēlṓsō— significa provocaré a celos. La repetición de no es vincula la respuesta divina con la idolatría del contexto de Deuteronomio. En Romanos, la cita apoya la comprensión del llamado de gentiles y prepara el desarrollo de 11:11–14.
Isaías se atreve a decir: «Me encontraron los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí».Dios se hace encontrar por quienes no lo buscaban
La palabra de Isaías muestra la iniciativa sorprendente de la gracia. La recepción de los gentiles no descansa en que hubieran producido por sí mismos una justicia que obligara a Dios.
Explicación del versículo
Isaías se atreve a decir presenta el testimonio profético con énfasis en su audacia. La afirmación confronta expectativas sobre quién puede ser recibido por Dios. Pablo reconoce en esa palabra una expresión clara de la libertad de su misericordia.
Me encontraron los que no me buscaban cita Isaías 65:1. El profeta hace hablar al Señor que se deja hallar y dice aquí estoy a quienes no llevaban su nombre. La iniciativa aparece en Dios, que se da a conocer, antes de que alguien pueda reclamar la relación como logro propio (Isaías 65:1–2).
Me manifesté a los que no preguntaban por mí refuerza la misma dirección de la gracia. La revelación divina abre una posibilidad que no procede de una búsqueda humana suficiente. El Señor puede acercarse a quienes se hallaban lejos y llamarlos a una respuesta.
En el argumento de Romanos, la cita ilumina a los gentiles que alcanzaron justicia sin perseguirla, descritos en 9:30. La misericordia del Padre hizo llegar a ellos la palabra de Cristo. Su fe recibe el don; no convierte su historia anterior en mérito que hubiera comprado la salvación (Romanos 9:24–30).
La iniciativa divina no vuelve innecesario al Salvador ni a la respuesta de fe. Todo el capítulo ha proclamado a Jesucristo como Señor que debe ser oído, creído e invocado. La sorpresa está en la generosidad del Padre y en la amplitud de quienes pueden recibir su gracia.
La frase siguiente volverá a Israel y mostrará unas manos extendidas ante la resistencia. Juntas, ambas palabras de Isaías mantienen la misericordia activa y la responsabilidad de la respuesta. La comunidad que recibe el evangelio debe reconocer en ello motivo de gratitud, no de jactancia.
Exégesis del pasaje
ἐμφανὴς ἐγενόμην —emphanḕs egenómēn— significa me hice manifiesto. La repetición de quienes no buscaban y no preguntaban subraya el carácter inmerecido de la iniciativa. El contexto de Romanos la relaciona con la justicia recibida por los gentiles, sin convertir el desconocimiento de Dios en una virtud salvadora.
Aplicación editorial
Da gracias al Padre por haberte dado a conocer a Jesucristo. Pide al Espíritu humildad para recibir su iniciativa y esperanza para compartir el evangelio con personas que todavía no parecen interesadas en buscarlo.
Pero acerca de Israel dice: «Todo el día extendí mis manos hacia un pueblo que desobedece y se opone».Las manos extendidas de Dios confrontan una respuesta resistente
El capítulo termina con una imagen de paciencia y llamado. La incredulidad de Israel no se debe a indiferencia de Dios, y su palabra sigue reclamando una respuesta.
Explicación del versículo
Pero acerca de Israel dice distingue la aplicación de esta segunda frase de Isaías. Después de considerar la gracia hacia quienes no buscaban, Pablo vuelve al pueblo por cuya salvación ora. El contraste mantiene su preocupación inicial en lugar de cerrar la discusión con desprecio.
Todo el día extendí mis manos cita Isaías 65:2. La imagen expresa una disposición persistente de llamado y acogida. Dios se ha dirigido a su pueblo y ha hecho visible su voluntad de recibir una respuesta, sin que su paciencia deba confundirse con aprobación de la infidelidad (Isaías 65:1–7).
Hacia un pueblo que desobedece y se opone describe la respuesta confrontada. La palabra ha llegado y existe testimonio para reconocer el propósito divino, pero el pueblo resiste. El versículo mantiene la responsabilidad humana que la argumentación del capítulo ha ido mostrando.
La imagen de las manos comunica el trato personal del Señor mediante lenguaje humano. No obliga a imaginar al Padre como un cuerpo limitado. Expresa la paciencia del Dios que llama, confronta y ofrece misericordia a quienes necesitan volverse a él.
Jesús también lamentó sobre Jerusalén haber querido reunir a sus hijos y encontrar resistencia. Esa relación bíblica permite escuchar el peso del amor y de la respuesta al Salvador, sin reducir la incredulidad a una dificultad meramente informativa (Lucas 13:34–35).
El capítulo siguiente preguntará si Dios ha rechazado a su pueblo y responderá de ningún modo. Por eso la imagen final no debe transformarse en un anuncio de abandono total. El Padre sigue siendo fiel a su palabra, y la esperanza de misericordia permanece centrada en Jesucristo (Romanos 11:1–5).
Exégesis del pasaje
ἐξεπέτασα —exepétasa— significa extendí. ἀπειθοῦντα —apeithoûnta— y ἀντιλέγοντα —antilégonta— describen al pueblo como desobediente y que contradice. La duración todo el día contrapone la paciencia divina con una resistencia persistente y prepara la pregunta de 11:1.
Aplicación editorial
Escucha hoy el llamado del Padre por Jesucristo y responde con arrepentimiento y fe. Pide al Espíritu un corazón dispuesto, y persevera en orar por quienes amas sin tratarlos como personas fuera del alcance de la misericordia.